La Herejía del Futurismo (II): El Mundo como Representación





Introducción

Cualquiera que haya leído mis artículos en este blog apreciará que suelo usar abundantes referencias cinematográficas, y en este caso quiero iniciar este artículo con otra película que he visto recientemente, de un director que no esperaba, para nada, que tomara los derroteros que ha tomado con esta película que ví. Me refiero al film "Ready Player One" del director Steven Spielberg que supongo una buena parte de los lectores habrán también visto.

En cualquier caso es una película que recomiendo ver.

Es bastante curioso observar lo que las diferentes personas ha percibido tras ver esa película, para un buen porcentaje de personas esta película va de: "una trama típica de buenos y malos que transcurre en un videojuego global virtual lleno de referencias nostálgicas a la cultura pop de los años 80's"; y en buena parte eso es así, sin embargo para mí, cuando salí del cine esta pelícua me pareció en realidad una crítica brutal a la civilización contemporánea, por tanto para mí Spielberg (o el guionista) no está hablando de un más o menos lejano futuro distópico, sino de la "inmersión" de las personas en la realidad virtual en medio de un mundo que literalmente se derrumba; es por tanto una crítica no al futuro, sino al presente....

Otro aspecto curioso de esa película es que la idealización no se encuentra en un futuro utópico de avances tecnológicos o de desarrollos sociales impresionantes, en realidad Oasis (así se llama el videojuego de realidad virtual en el que la gente pasa la mayor parte del tiempo "despierto" jugando) está construído sobre las bases culturales y las fantasías del pasado, no del futuro, y en particular se idealiza la cima de la cultura "pop" que el autor sitúa en los años 80's; y es como si de pronto todo el Mito del Progreso se hubiese derrumbado, ni siquiera en el mismo mágico mundo virtual de los video-juegos es posible pensar en referentes utópicos o en fantasías de un mañana mejor, sino que se vuelve continuamente a los referentes de la "Edad Dorada". Supongo que lo que se quiere decir es que ya en la decadencia "real" (no virtual) de la civilización no es posible la construcción de referentes "glamurosos" universales situados en el futuro, dado el empobrecimiento generalizado que lo imposibilita y las pocas esperanzas en un futuro mejor.

Este es el mundo, bastante cutre, de Ready Player One.



Para mi el mérito de las buenas películas de ciencia ficción no es que hablen del "futuro" o del "espacio" o de impresionantes nuevas tecnologías por descubrir, sino que "resuenen" en nuestro pensamiento como una visión sobre las tendencias y los aconteceres del presente, del ser humano en general, o de esa época en que se hicieron; y en cualquier caso, aunque en realidad no describan con precisión ni como es nuestra realidad presente, ni lo que es probable que suceda en el futuro, son al menos un síntoma, un reflejo de lo que sucede en la mentalidad colectiva de su tiempo.

En todo relato mítico, creo, hay una realidad subyacente, forman parte de la Representación de la realidad, que siempre, querido lector, el ser humano construye a base de mitos (inconscientes), querámoslo o no, seamos conscientes o no.

Por ejemplo cuando se hizo la serie de Star Trek en los años 60's era creíble extrapolar los mitos occidentales y norteamericanos de la "Conquista del Oeste", "llevar la Civilización a lo salvaje" cuya extrapolación obvia, una vez "conquistada" la Tierra, es la "Conquista del Espacio", con la colonización de buena parte de nuestra galaxia y más allá...
Creo que esta fantasía cada vez aparece más raramente en los relatos de ciencia ficción contemporáneos, pues en realidad hablan de mitos que estaban asentados en las últimas fases de crecimiento de la civilización Fáustica, y la verdad es que ya han perdido buena parte de su antiguo brillo. Para mi esto se debe no tanto a tener consciencia de los límites tecnológicos de la tarea (que creo ha sido algo bien visible desde siempre), sino, como en todos los mitos, se trata de cuestiones de Fé.

Es curioso como nuestra civilización es la única que se ha construido sobre la (pretendida) idea de que "ha dejado atrás todos los mitos", de que el funcionamiento de nuestras sociedades ha superado todas las supersticiones y atrasos del pasado y su funcionamiento se basa, casi en exclusiva, en la Razón y en la Ciencia, y son los restos de las "supersticiones" y "mitos" remotos los que impiden que el triunfo de la Razón sea completo y con ello accedamos a la superación de nuestros problemas y lleguemos a una Arcadia Racional Feliz...Ni que decir que todo esto no es más que un inmenso mito que, en primer lugar, parte de la base errónea, de que los seres humanos somos seres  fundamentalmente racionales....

Hay un dibujante norteamericano, Andy Singer, que me gusta mucho, y que resume, en una de sus caricaturas, una idea similar a la de la película de Spielberg:




La nueva plebe de Roma




Esta película de Spielberg me recordó, de inmediato, a la dinámica de la plebe de Roma, en particular a los últimos períodos de la decadencia de esa civilización, donde los plebeyos urbanos, como en la película mencionada, vivían hacinados en la miseria, sin actividad o trabajo aparente, recibiendo el Universal Basic Income del Estado Romano y sostenidos emocionalmente por el panem et circenses, en el caso romano eran, entre otros, los espectáculos del Coliseo, o en el caso de Ready Player One en un mundo de realidad virtual (Oasis) donde cada uno tiene su oportunidad para ser "alguien" y vivir aventuras emocionantes.

Lo cierto es que, si se observan lo suficiente, las decadencias de las civilizaciones se parecen bastantes unas a otras, podríamos extrapolar lo que ha sucedido en nuestra actualidad con la progresiva destrucción de las clases medias occidentales producto de las deslocalizaciones industriales masivas de los últimos 30 años, y compararlo con el establecimiento de cadenas "globales" de suministro en el Mediterráneo en la época del Imperio Romano, donde las inmensas fincas esclavistas de Sicilia y del norte de África destruyeron el modo de vida del campesinado libre itálico (asimilable a la clase media de la época), que no podía competir con ellas, empujando a la miseria a la misma base que sostenía la sociedad, y forzándolas a ir a Roma y engrosar la plebe urbana endeudada y  empobrecida de esa ciudad, receptora de los subsidios (Ingreso Básico Universal) que mantenía siempre al borde del precipicio la estabilidad social del Imperio.

Podemos ver la misma dinámica de concentración de riqueza en Roma con la "globalización" en el Mediterráneo y el mismo efecto de deterioro de la forma de vida del campesinado y de los artesanos merced al uso, no de máquinas mecánicas u ordenadores como ahora, sino de "máquinas de carne" como en buena parte eran considerados los esclavos, pues desde el punto de vista de la sociedad, el efecto fue similar, y esa "automatización" de las labores por los esclavos tenía, a efectos prácticos, el mismo efecto que la automatización que ahora observamos = un gigantesco mecanismo de concentración de riqueza en manos de cada vez menos poseedores de las máquinas y algoritmos productores (esclavos en esa época), por el desplazamiento y empobrecimiento de la mano de obra "libre", una vez que el Imperio, o la civilización van alcanzando sus límites y no puede ya exportar su plebe, sus desplazados, sus "sobrantes", sus "deplorables",  a conquistar otras tierras u otros mercados y debe "tragárselos" en sus crecientes megalópolis en un mundo progresivamente lleno y descontento.

Un comentario a los fervientes partidarios de la naturaleza "liberadora" de la tecnología y la  automatización y del Universal Basic Income para paliar sus efectos adversos: todo esto funcionará tan bien como en Roma, que cada uno evalúe como de "bien" funcionó en ese período. Ya todo eso se ha intentado unas cuantas veces y han acabado con similar resultado. 
¡Ah, claro, no me acordaba que nosotros, con nuestra sociedad científicamente racionalista, ya hemos dejado atrás los problemas del poder, la codicia, el abuso de la fuerza, la corrupción, etc...eso les pasó a los romanos, pero no nos puede pasar a nosotros!...En fin...

Cuando pienso en las decenas de miles de artefactos termonucleares preparados para reventar a toda la Humanidad varias veces, siempre me hago las mismas preguntas: ¿quien los construyó?¿gente supersticiosa y atrasada o fueron los cerebros racionales y científicos más "avanzados" de su tiempo que vivían en las sociedades modernas más "avanzadas" y con gobiernos herederos orgullosos de la Ilustración?¿o fueron fanáticos religiosos o sectas reaccionarias?

Pongamos unos ejemplos paradigmáticos de mentes racionales, de genios científicos, los casos de John Von Neumann, y el de Edward Teller; ambos cerebros privilegiados con impresionantes aportaciones científicas en multitud de campos, con una racionalidad a toda prueba, y aún así los dos eran auténticos psicópatas...

Cuando USA consiguió la bomba H (bomba de fusión termonuclear) gracias a las investigaciones entre otros de Von Neumann y E. Teller; Von Neumann defendía su uso inmediato por "racional", como dijo contestando una entrevista en la revista LIFE del 25 de febrero de 1957 "Si dices "¿porqué no bombardearlos mañana?", yo diría "¿porqué no bombardearlos hoy?", y si tu dices: "hoy a las cinco en punto", yo diría "porqué no hoy a la una en punto?"".
Esas frases "racionales" de Von Neumann las dijo a colación de la Teoría de Juegos, a la que contribuyó significativamente, y que era una forma de cuantificar matemáticamente (probabilísticamente) las diferentes estrategias de un juego para tomar la que con más probabilidad dé mejores resultados. El caso particular de la guerra nuclear, dado que USA había conseguido una ventaja sobre la URSS que aún no disponía de un arsenal suficiente de bombas termonucleares, según la teoría de juegos, lo "racional" era lanzarles un ataque termonuclear  total mejor hoy que mañana, y mejor esta mañana que esta tarde; pues según deducciones racionales, era inevitable que la URSS construyera un arsenal similar que el de USA y en este caso en algún momento, cuando surja el inevitable conflicto, el efecto final sería mucho más devastador para USA que cuando aún disfrutaba de ventaja. Al sacar cosas tan poco modelizables, cuantificables y poco "prácticas" como la moral y la ética de las decisiones racionales de la Teoría de Juegos, el que murieran unas cuantas decenas de millones de ciudadanos soviéticos en un ataque preventivo no provocado no resultaba problemático para el señor Von Neumann, como tampoco lo era para Edward Teller que tenía opiniones criminales similares.
Von Neumann, por ejemplo, era aún más halcón que Curtis Le May, pues aunque el piloto defendía que había que golpear primero cuando se estuviese seguro que la URSS iba a atacar en algún frente, Von Neumann era partidario de un ataque termonuclear total en cualquier momento que se alcanzase una superioridad militar significativa, es decir, no importaba ser el agresor sin la mínima provocación previa, incluso era mucho mejor que el ataque total sucediese cuando el enemigo no estuviese para nada preparado y contara con las intenciones pacíficas de USA... esto, en comparación, hace parecer al régimen nazi casi como benévolo. Afortunadamente no hiceron caso a estos dos psicópatas.

Por cierto según se dice, el personaje del Dr. Strangelove, hilarantemente interpretado por Peter Sellers en la película llamada en España "¿Teléfono rojo?, volamos hacia Moscú", con su acento germánico y sus entusiastas ideas psicopáticas sobre el "adecuado" uso de "la bomba" estaba basado en una mezcla de las personalidades de los dos húngaros Von Neumann y Edward Teller, ambos receptores de la Medalla Presidencial de la Libertad, la concesión civil más alta que da el estado norteamericano. Es una gran película de Stanley Kubrick que recomiendo a quien no la haya visto.



¡Ya, ya!, la guerra atómica es "imposible", ya no hay guerra fría, la URSS desapareció y por tanto los riesgos de una guerra nuclear son cosas del pasado, etc...y todas esas mentiras que se escuchan de vez en cuando en los "mass media", sólo hay que echar un vistazo a las noticias de actualidad para saber que la rivalidad entre potencias nucleares está más viva que nunca, han desaparecido buena parte de los tratados de limitación de armas nucleares del pasado, las amenazas y desafíos más activos que nunca y por tanto los riesgos, pienso, son iguales o más altos que nunca, lo cual es lo mismo que piensa la ONU. Aunque yo particularmente pienso que una guerra nuclear total es muy muy improbable y lo que tendremos en el futuro es el estandar de decadencia civilizatoria del pasado, también, ciertamente, con enfrentamientos militares  convencionales grandes.
Este es el futuro más optimista que espero, pues la alternativa a la decadencia civilizatoria actual es el crecimiento de los dispositivos de destrucción total con el creciente desarrollo tecnológico y seguir con la exponencial destrucción de la naturaleza, para llegar tarde o temprano al mismo sitio, pero cayendo desde más alto, más bruscamente y con más fuerza...

Tiene razón quien me critique con el argumento de que "la racionalidad puede usarse para lo que has descrito, pero ha dado muchas cosas muy positivas para el ser humano", y ese es mi principal argumento: la racionalidad ha sido en el ser humano una "herramienta"; nunca ha sido, de por sí, capaz de dar sentido a la acción, y se la ha usado tanto para propósitos muy positivos, como otros devastadores (según nuestras escalas de valores de lo que es "positivo" o lo que es "devastador"), pues todo el universo ético de valores está "en otro sitio" distinto de la Razón; y como la historia ha demostrado en infinidad de ocasiones, hay "razones" para hacer casi cualquier cosa.


El Ascenso de Los Deplorables



En los tiempos de corren, es curioso observar que cuantos más problemas sociales hay, mayor es el empeño en hablar de "disrupciones tecnológicas" que van a solucionar todos los problemas, y si las sociedades están más hundidas "en el fango" mayor son las fantasías salvíficas a medida que aumentan esos problemas, y esta, queridos lectores, es la base del Futurismo de Toynbee (invito a los lectores, que no lo hayan hecho, a leer un pasado artículo de este blog para saber de qué hablo).

Podemos seguir, pues, la correlación entre el crecimiento del descontento, del malestar en la cultura (como reza el título del libro de Freud) y el aumento de las esperanzas mesiánicas en la tecnología y sus burbujas en la bolsa de Wall Street asociadas.

Pongamos el ejemplo de USA, el país a la vanguardia de la economía, del desarrollo tecnológico, el país con mayor PIB, el de mayor poder militar a gran diferencia del resto, y podemos llamarlo, sin riesgo de equivocarnos, el "centro imperial" de nuestra civilización y país desde donde provienen la mayor parte del mesianismo tecnológico que nos llega; pues bien, si miramos las estadísticas de lo que los norteamericanos llaman "muertes por desesperación", es decir por abuso de alcohol, drogas y suicidos, en particular entre la población blanca, nos encontramos con un creciente espectáculo desolador, como puede verse en la siguiente gráfica:


En la gráfica anterior puede verse en rojo las muertes por envenenamiento ("poisoning", que incluyen las sobredosis por diferentes drogas), los suicidios (línea azul), enfermedades crónicas del hígado (línea verde) asociado al alcoholismo. Puede verse como las muertes se han disparado desde el año 2000 (aunque las tendencias son siempre crecientes en los últimos 30 años)

Si nos vamos a los asesinatos y suicidios por armas de fuego, las estadísticas de USA no tienen nada que ver con el resto de los países desarrollados. En 2017 casi 40.000 civiles americanos murieron por armas de fuego, hay que tener en cuenta que en toda la guerra del Vietnam, que fue un shock para ese país, murieron "sólo" 60.000 soldados; quiere decirse que la sociedad norteamericana está "luchando" un Vietnam cada 1,5 años, lo cual indica que ese país no puede considerarse verdaderamente estable. Podría considerarse estos números, según la jerga militar, como propio de un conflicto armado de baja intensidad o algo similar:



Tomemos ahora por ejemplo una afección que podríamos pensar asociado a un profundo descontento, a una huida de la vida similar al videojuego "Oasis" de la película de Spielberg, como sería la adicción a los opiáceos, podemos ver como han evolucionado las adicciones a la heroína en los USA en este artículo de la CDC americana (Center for Desease Control and Prevention) y puede verse que el crecimiento, tanto del consumo, como de las sobredosis, presenta una curva exponencialmente creciente:



Hay otras gráficas similares que recogen no sólo las muertes por sobredosis por heroína, sino las causadas por opiáceos prescritos por los médicos:




Las causas de muertes por todas las categorías de opiáceos se han multiplicado por más de 5 veces desde principios de este siglo, y la tendencia no deja de crecer, siendo los opiáceos más usados los sintéticos como el fentanyl. De tal forma que en 2017, las muertes por sobredosis de drogas en USA fueron 70.237 personas (bastantes más muertes en 1 año que soldados norteamericanos muertos en toda la guerra del Vietnam) y por opiáceos fueron 47.600 muertes (el 67,8% del total).

Si ahora nos vamos al consumo de opiáceos, uno se da cuenta que USA, en este aspecto, es líder indiscutible en el mundo:



Curiosamente, a pesar de todos sus problemas económicos los griegos son, de los países desarrollados, los que menos opiáceos consumen, España ocupa un respetable 10º puesto mundial, si bien con dosis per cápita aún lejos de las de USA.

La administración médica de opiáceos por habitante en USA es casi el doble del segundo país en el mundo, que es Canadá, a esto, por supuesto, hay que añadir un consumo líder en el mundo en opiáceos ilegales, y entre ellos los de mayor crecimiento, como he contado antes, el fentanyl, que tiene efectos similares a la morfina pero es entre 50 y 100 veces más potente y es muy barato de producir. Hay que decir que el fentanyl tiene un uso médico "legítimo" para alivio del dolor en pacientes crónicos o en gran cirujía, pero la mayoría del que se consume en USA no es para estos fines.

Hay que decir que estas muertes por sobredosis no se concentran ya, como en las "epidemias" de los años 80's del pasado siglo, en jóvenes inadaptados de barrios marginales que se "enganchan" a las drogas duras; en este caso hablamos de personas de todas las edades, de amas de casa mayores, de hombres adultos, de personas de clase trabajadora que tenían una vida que podía considerarse estable pero que han sido golpeados por la globalización y los cambios tecnológicos recientes, y que viven, en buena parte una fuerte soledad emocional.

Estamos asistiendo a un uso exhorbitante de analgésicos y ansiolíticos, de "alivios para el dolor", un dolor mental que se ha vuelto crónico y generalizado en nuestra sociedad (y no sólo en  USA), un dolor y desesperación del que se pretende escapar, fútilmente, por medio de la huída a presuntos "paraísos artificiales" químicos, lo cual me recuerda a la novela "Un Mundo Feliz" (1932) de Aldous Huxley ("Brave New World"en inglés) donde era el estado el que prescribía la droga psicotrópica mágica, el Soma, a todos y cada uno de los miembros de la sociedad, que conseguían así mantener bien "sintonizados" con el funcionamiento de la misma; una sociedad gobernada por científicos (como los reyes filósofos de la República de Platón), estamentada biológicamente en castas, sociedad construida sobre el valor fundamental que era la estabilidad, eliminándose, para ello, todo aquello que podía distorsionar ese principio fundamental de estabilidad, como la familia, el amor (por supuesto no el sexo, que era casi obligatorio), la religión, la filosofía, las tradiciones, la literatura, el arte, la libertad de pensamiento, etc...Todo el mundo era feliz, pues gracias a su programación genética y con el Soma para los pequeños desajustes:  "todo el mundo tenía lo que quería y nadie quería lo que no tenía". Así define Aldous Huxley lo que sería para él una dictadura "perfecta":


Después de pasado el tiempo, creo que la distopía ideada por A. Huxley supera, en porcentaje de realización, a la ideada por George Orwell (1984); aunque evidentemente no sabemos lo que nos deparará el futuro, todo apunta a que las distopías huxleyanas, basadas en la felicidad química y electrónica son mucho más eficientes, estables y requieren muchos menos recursos que las orwellianas basadas en la represión militar.

Puede "olfatearse" en la novela de Huxley lo que H.G. Wells literalmente llamó la "traición de Aldous Huxley a la Ciencia y al Futuro" que contenía su obra, y en particular a la Biología, para colmo siendo este autor, como era, nieto de Thomas Henry Huxley, llamado "el bulldog de Darwing" y hermano de Julian Huxley otro famosísimo biólogo, y también hermano del premio nobel de medicina Andrew Fielding Huxley. Lo que tenían en común todos esos prominentes biólogos familiares de Aldous Huxley era su inquebrantable fe en la Ciencia como motor del Progreso, y también tanto Thomas como Julian eran fervientes defensores de la Eugenesia, que es la base sobre la que se asienta ese Mundo Feliz ideado por el hermano "maldito" Aldous.
Quizás, en el fondo efectivamente haya algo de "traición" edípico-freudiana en todo esto...después de todo ¿no es acaso el incosciente y sus "propósitos ocultos" lo que mueve el Mundo?. Después de todo Aldous Huxley, como Tiresias, también estuvo ciego...

Pero volvamos al motivo del artículo porque me voy por las ramas.

Deberíamos preguntarnos porqué ha pasado todo esto en ese país tan inmensamente rico; qué ha podido ocurrir en USA para tener esos problemas que son relativamente recientes; y para tratar de entender un poco qué ha podido pasar, podríamos empezar por ver la distribución geográfica de las muertes por sobredosis por 100.000 habitantes en ese país:


Las mayores incidencias de muertes por sobredosis se concentran en los estados de Ohio (OH), Pennsylvania (PA), West Virginia (WV), Kentucky (KY), Maryland  (MD) y Delaware (DE).

Pues bien, si ahora vemos un plano de lo que en los USA se llama el "Rust-Belt" o "Cinturón del Óxido", es decir, los estados que fueron golpeados por las grandes deslocalizaciones de la industria americana desde finales de los años 70's del pasado siglo, y la zona minera de minerales y carbón más al Sur de éste cinturón, también machacada por los cierres de explotaciones; nos encontramos con que las zonas de mayor incidencia de muertes por sobredosis coinciden con zonas ultra-deprimidas del país tras la globalización de la producción desde los años 70's del pasado siglo.





Si ahora miramos la distribución del voto a Trump vs Hillary Clinton en las elecciones a la presidencia de 2016 nos encontramos la siguiente distribución:



Como puede verse, en la zona del Rust-Belt y en general en las zonas donde más "muertes por desesperación" (sobredosis, abuso de alcohol y suicidos) suceden, es donde el voto a Trump fue más masivo (rojo intenso en el mapa); pues como he explicado ya en otro artículo previo, la clase trabajadora norteamericana, machacada por la globalización, no iba a votar a otro candidato del TINA (There Is No Alternative).
A esto desde luego no ayudó que la candidata demócrata, en un acto de búsqueda de fondos entre la comunidad LGBT, se dedicó a llamar a los simpatizantes de Trump "cesta de deplorables", pues decía Hillary que eran "racistas,  sexistas, homofóbos, xenófobos, islamófobos..." pensando, supongo, en avergonzar a los posibles votantes de Trump, en realidad lo que consiguió es que al día siguiente amplias zonas del país se llenaran de camisetas como estas:


Y Hillary perdió las elecciones, para sorpresa de todos los medios de comunicación y de todos los "especialistas" políticos que vaticinaban que iba a "barrer" a Donald Trump. No se habían dado cuenta que los tiempos han cambiado y mucho.

Por otro lado alguien debería haberle explicado a Hillary que la mayoría de los votos de los "deplorables" que al final dieron la victoria a Trump, provenían de zonas que votaron casi siempre mayoritariamente a candidatos demócratas, como puede verse en la distribución de los votantes de Obama en las elecciones de 2012. Hasta 7 estados cambiaron su voto de demócrata a republicano, quiere decirse que no eran "deplorables de toda la vida", sólo desde hacía poco tiempo....



Como puede verse, el Rust-Belt apoyó masivamente a Obama en esas elecciones 4 años antes de la de Hillary, sólo para encontrarse que los problemas de la gente, en esa parte del país, no hizo más que empeorar con Obama, por lo que los ahora re-denominados "deplorables" iban a probar con otro candidato que pensaron iba a desarrollar políticas que revertiera la sangría industrial del país y mejorara las condiciones económicas en las zonas deprimidas del mismo, que frenase o revirtiese la globalización y que también frenase la presión a la baja de los salarios que supone la inmigración masiva; ese candidato, evidentemente, no era Hillary Clinton.

Lo que hizo Trump fue simplemente hablar en campaña de temas "de los que no se podía hablar", de temas tabú y consensos bi-partidistas hasta ese momento intocables, no sólo en USA, sino en todo el mundo desarrollado; como por ejemplo poner sobre la mesa si la siempre creciente globalización es beneficiosa para la mayoría de la población del país o sólo para una parte enriquecidad de la misma.
Auguro que los demócratas, si escogen a una nueva marioneta del poder financiero global y siguen con el mismo discurso de Hillary Clinton, van a tener el mismo o peor resultado en 2020 que tuvieron en 2016.

Este fenómeno, como ya comenté en otro artículo previo, no va a dejar de aumentar en el futuro, con tendencia creciente, aunque con avances y retrocesos (turbulencias), en todos los países desarrollados, donde los llamados "populismos" tenderán a crecer.
Hay que decir que si nos ponemos etimológicamente estrictos deberíamos decir que lo contrario de "populismo" debería ser "elitismo", ¿no?, y eso, desde luego ya no suena tan bien...

En este lado del "charco" los que guiarán el ascenso del populismo serán el Precariado, que igualmente formará su "cesta de los deplorables" tanto por la parte izquierda como por la derecha del espectro político. Pero como en el caso de Hillary, si los gobernantes ignoran los problemas sociales del Precariado y simplemente descalifican otras opciones políticas que les hablen de sus problemas, el resultado, con el tiempo, será el mismo que en USA.

Por otro lado también pienso que el tipo de populismo, o Cesarismo, que ahora vemos es del tipo light, y cuando el conjunto de crisis anidadas muerdan de verdad, es de esperar el ascenso de líderes mucho más duros,  proveniente de los estratos bajos de la sociedad, del mismo seno de los Déplorables (versión moderna de los Misérables de Victor Hugo) con una mentalidad más radical y anti-sistema; en particular en USA yo esperaría en un futuro no muy lejano que un joven veterano del ejército (una suerte de Bonaparte), nacido en las clases bajas de la sociedad, en algún momento del futuro "tome la bandera" (El Salvador por la Espada de Toynbee que siempre aparece en las decadencias), y no es descartable una nueva guerra civil en ese país en unas décadas, o incluso antes si los optimates  americanos deciden hacer algo parecido a lo que hicieron los senadores romanos en los Idus de Marzo.



Las raíces culturales del malestar



Evidentemente toda la disquisición anterior es, ciertamente, horriblemente simplista, pues aparte de los problemas puramente económicos, en los dramáticos resultados que he indicado inciden una multitud de influencias de otra índole: cultural, estructura social, redes sociales de apoyo, "narrativas" en general, etc...pero nos da una idea de la dirección o el sentido de los sucesos, de las causas inmediatas y de las causas de, por ejemplo, del inesperado ascenso de Trump.

Evidentemente los temas culturales tienen un peso inmenso, sólo hay que constatar que la crisis de "muertes de desesperación" está golpeando sobretodo a los blancos "no hispánicos" como se le llama en USA, mientras que en el resto de los grupos étnicos, de momento, el efecto no es tan devastador; y una explicación similar puede deducirse referente al diferente impacto de las crisis económicas en países y culturas diferentes.

Los países con raices religioso-culturales predestinacionistas (calvinistas) tienden a ser implacables con los pobres, pues la propia palabra perdedor, que sólo recientemente ha entrado en el idioma castellano a través de las películas y series yankis, indica no una situación transitoria, sino una naturaleza; así como ganador presupone un destino, estar predestinado al éxito por una decisión gratuita de Dios omnipotente hecha al Principio del Tiempo. 
En las culturas no predestinacionistas, se gana o se pierde, es una contingencia de la vida, se supone que, como la salvación de las almas, depende de las obras, no hay un destino fijado (pre-destinado) para toda la eternidad por un Dios implacable, sobre lo que en el fondo no puede hacerse nada; ya que, en el caso  de las doctreinas predestinacionistas, o bien "eres" un ganador o "eres" un puto perdedor. 
Dado que se trata de disposiciones divinas, normalmente estas culturas son poco dadas a la caridad o a la ayuda al pobre, ya que en el fondo supone contravenir el "orden natural" de las cosas tal y como fueron establecidas por la Divina Providencia, ya que el éxito, en particular en los negocios, es un síntoma de ser "elegido", de estar "justificado", de ser de los "escogidos"; mientras que el pobre es el "condenado", el "réprobo". Por tanto, contrariamente a las enseñanzas iniciales de Cristo o de la iglesia que sospechaban de la acumulación de riqueza y afirmaban que era más probable que fuesen los pobres los que accediesen al Reino de los Cielos que los ricos, en las formas religiosas pre-destinacionistas la dinámica es la opuesta, y es el éxito en la acumulación de riqueza un síntoma claro de pertenecer a la casta de los "elegidos" por Dios al cumplir la "Vocación Laica" (Calling) que Dios les había otorgado, lo cual forma la parte fundamental de la tesis de Max Weber en su libro "La Ética Protestante y el Espíritu del Capitalismo", donde indica que es la fé protestante, en particular el calvinismo, el que lleva al capitalismo a la pre-eminencia global que ahora vemos merced a la des-penalización moral de la acumulación de riqueza; donde la riqueza pasa a ser ahora un síntoma de estar "bendecido"; ¿qué mayor aliciente puede haber, pues, a la acumulación bruta de capital si por otro lado lo pecaminoso era el uso y disfrute sensual del dinero del que huían los puritanos?

Por otro lado los pobres, en estas culturas, quedan emocionalmente devastados y la mayor parte del tiempo, en esas culturas, han sido incapaces de articular un discurso serio de oposición al orden socio-económico vigente, pues, según la frase que se atribuye a John Steinbeck:


"El socialismo nunca hechó raíces en USA porque los pobres no se ven a sí mismos como un proletariado explotado, sino como millonarios que están pasando por una mala racha...."

La frase de Steinbeck describe las consecuencias ideológicas de una sociedad con raíces culturales  predestinacionista que consigue "desactivar" completamente las posibles resistencias ideológicas de los pobres, al renegar de su clase y asumir a fondo el "sueño americano".
Todo esto hace al capitalismo extraordinariamente resiliente en estas sociedades, y además el incentivo del éxito "a toda costa" las ha llevado a ostentar el poder global en un bucle de profecías auto-cumplidas...Aunque todo, como empieza, se acaba.

Por otro lado otras minorías étnicas, como los hispanos, no están completamente inmersos en ese baño ideológico, al menos inicialmente, ya que vienen de una herencia cultural distinta, y el universo de "expectativas" no es tan demandante como en el caso de los blancos "no hispanos" como se les llama en USA; de ahí las diferencias en la incidencia de "muertes por desesperación" de uno y otro grupo étnico aún viviendo en parecidas o peores condiciones económicas. Como puede verse en el siguiente gráfico:



Como podéis ver en 1999 la incidencia de muertes por opiáceos entre los "blancos no hispánicos" era la menor de todos los grupos étnicos, en cambio en 2015 muliplica varias veces a la incidencia del resto de grupos étnicos; aunque hay que decir que las muertes por opiáceos están creciendo exponencialmente en los últimos años en general en todos los grupos étnicos.

Los aspectos culturales son muy importantes en todas las sociedades, por ejemplo una crisis como la que ha sufrido España desde 2008, donde los niveles de desempleo han estado por encima del 20% y el paro juvenil por encima del 50%, en otros países donde no existen ya las dinámicas de familia extensa, los lazos inter-generacionales típicos de las familias tradicionales del Mediterráneo o en general de sociedades tardíamente desarrolladas,  la cosa hubiese discurrido de forma muy, pero que muy  diferente...Está por ver que crisis futuras sin esos lazos se suavizarán de la misma manera; pues esos lazos también existieron en los otros países (como en USA), pero fueron arrasados por el aluvión de la modernidad.

A medida que el desarrollo económico y el "progreso" vaya pulverizando las familias extensas primero, luego las nucleares, a medida que las personas pierdan las raíces geográficas y tradicionales  y acaben conformando lo que Spengler llama "el nomadismo urbano"; las crisis económicas tendrán un impacto social mucho más devastador, pues las "redes de seguridad" que aún proveen las familas extensas y nucleares dejarán de existir, y el sostenimiento tanto económico, como sobretodo mental de los "perdedores" (palabro de uso intensivo en USA junto a "ganador") prácticamente desaparecerá, como ha ocurrido en todos los países desarrollados; y auguro que este fenómeno que ahora vemos con todo su dramatismo en USA, se extenderá al resto de los países desarrollados, salvo que se reviertan las tendencias actuales, cosa que acabará sucediendo, aunque no en el corto plazo.

Aparte de las consideraciones sociológicas o de las "macro-escalas" a que aludo en este artículo, en el pasado he analizado el problema de las adicciones en el rango de las "micro-escalas" en un post de hace unos años llamado La Sociedad Adictiva, que creo, sigue en toda su vigencia actualmente.

Volviendo a la tesis fundamental de este artículo, es en este ambiente, en esta sociedad, donde una buena parte de la población necesita cada vez mas dosis crecientes de psicotrópicos para "tirar p'alante", la que llamo La Era de las Benzodiacepinas; es curiosamente donde surgen, aceleradamente, los sueños más delirantes de un cambio total del mundo merced, como no, a los desarrollos tecnológicos disruptores, que van a traer una especie de Arcadia Tecno-Científica donde los problemas y sufrimientos de la Humanidad serán cosas del pasado.
Es decir, como en las obras de teatro griegas y romanas, un Deus Ex Machina, o dios traído por la máquina, que al final de la obra consigue arreglar, gracias a su magia, todos los problema en que se habían metido los protagonistas. Hay que decir que, en general, se tenía a ésta técnica por un recurso estilístico pobre a la hora de resolver la trama de la obra teatral.



Las raíces ideológicas del Transhumanismo




Podríamos situar actualmente el centro de las tendencias Futuristas en el llamado Transhumanismo, el cual tiene muchas corrientes o "sectas", pero lo que las une es la idea de que, gracias a la tecnología, el Ser Humano alcanzará, más pronto que tarde, una serie de cualidades que le harán verdaderamente ser una especie diferente, un "Post-Humano" o "Trans-Humano", con cambios radicales en el propio cuerpo y en la inteligencia de las personas, y como nada de eso es suficientemente radical y además terminaría con la muerte, la mayoría de las corrientes transhumanistas predicen la llegada de nada más y nada menos que la Inmortalidad, bien gracias a los cambios en la estructura genética del cuerpo conseguidos por la bio-mecánica (genética) o bien por la creación de cyborgs mezcla de hombres y máquinas, o bien por el "volcado" de lo que "somos", de nuestra conciencia (¿somos nuestra consciencia?¿hay alguien de verdad seguro de lo que "somos"?) en una máquina virtual que nos permitirá vivir para siempre en forma de información-bits (salvo si alguien desenchufa la máquina, jejeje...).

Para empezar con la historia del Transhumanismo debemos volver de nuevo a hablar de nuestro estimado Julian Huxley, hermano del escritor Aldous Huxley referido anteriormente; pues Julian, como los biólogos de la familia Huxley, fueron ardientes defensores de la Eugenesia, que en el fondo lo que pretendía es un "mejoramiento" de la especie humana por medio de selección y en general de la aplicación de técnicas genéticas para corregir los "errores" que inevitablemente se producen en el curso natural de las generaciones.
Julian Huxley fue un miembro destacado de la Sociedad Británica de la Eugenesia (British Eugenics Society), junto a Winston Churchill, Sir Francis Galton, Leonard Darwin, H.G. Wells, J.M.Keynes, Bertrand Russell y otros británicos ilustres. Pero como a partir de la 2ª Guerra Mundial y la derrota del nazismo estas ideas fueron consideradas (con todo merecimiento) que se parecían bastante a las del régimen nazi, los eugenistas enfriaron un poco su discurso, pero manteniendo la parte de "mejora" en la "crianza" genética del Ser Humano, gracias a las nuevas herramientas que permite la tecnología genética; y es en esto en lo que se basa la crítica devastadora que hace a estas ideas su hermano Aldous en la ya mencionada novela "Un Mundo Feliz".

De hecho la palabra Transhumanismo fue descrita por primera vez por Julian Huxley, en 1957 en su libro "New Bottles for New Wine" página 13-17, este par de párrafos puede servir de ejemplo:


"La especie humana puede, si lo desea, trascender a sí misma, no solo esporádicamente, una individualidad aquí de una manera, una individuo allí de otra manera, sino en su totalidad, como Humanidad. Recibimos un nombre para esta nueva creencia. Quizá el Transhumanismo sirva: el hombre sigue siendo hombre, pero se trasciende a sí mismo, al darse cuenta de nuevas posibilidades de y para la naturaleza humana."
...........
"Creo en el Transhumanismo: una vez que haya suficientes personas que realmente puedan decir eso, la especie humana estará en el umbral de un nuevo tipo de existencia, tan diferente de la nuestra como la nuestra es la del hombre de Pekín. Por fin cumplirá conscientemente su verdadero destino"


(Julian Huxley)

Actualmente los máximos exponentes de las ideas transhumanistas como Nick Bostrom, arguyen siempre que el Transhumanismo no tiene nada que ver con la Eugenesia de finales del siglo XIX y principios del siglo XX y con la naturaleza coercitiva de esa ideología, pero eso es desconocer completamente la historia; niegan que la eugenesia donde verdaderamente tuvo sus mayores defensores y realizó sus políticas más duraderas fueron en las democracias liberales, no en las dictaduras de derechas; su máximo alcance se produjo en países con sistemas políticos que defendían a muerte la "libertad individual" y la democracia, como eran el Imperio Británico y USA.

Por ejemplo otro gran defensor de ideas Transhumanistas fue el biólogo J.B.S. Haldane, que se adhirió fervientemente al marxismo en los años 30's del siglo pasado y se afilió al partido comunista en 1942, pues bien para Haldane eran perfectamente compatibles las ideas de izquierda con una concepción del "mejoramiento" de la especie humana como hace en su libro "Dédalo e Ícaro: la Ciencia y el Futuro" donde ya aventuraba que en un futuro existirían "niños probeta" y que gracias a los avances en la genética se podría mejorar radicalmente al Ser Humano.
Igualmente las ideas socialistas de H.G.Wells eran perfectamente compatibles con ser un miembro destacado de la Sociedad Británica de Eugenesia.

Por tanto estas ideas de "mejoramiento" de la especie humana, efectuadas en el gran ensayo Eugénico de finales del siglo XIX y principios del XX, no era una idea ni inicialmente ni mayoritariamente usadas por los totalitarismos fascistas, había de hecho muchos totalitarismos fascistas "periféricos" de otros ámbitos culturales (como el que tuvimos en España o en Hispanoamérica) que no prestaron la mínima atención a estas tendencias "científicas"; de hecho, si tuviésemos que poner una etiqueta a la proveniencia de esas ideas deberíamos considerarlas "progresistas" en el sentido que presuntamente obedecían a aceptar los postulados científicos de Darwin y usarlos para evitar futuros daños y sufrimientos a la Humanidad para conseguir un mayor "progreso" en el "pool" genético de todo el género humano.
Es sólo a raíz de que los nazis llevaran al extremo estas ideas que luego cayeron en un relativo descrédito en el ámbito de las democracias liberales.

Pero puede seguirse la estela ideológica de todo este movimiento, desde Thomas Henry Huxley, el llamado "bulldog de Darwin" hasta Julian Huxley, el "padre" del Transhumanismo.

El interés de Julian Huxley por un futuro radical donde la inmortalidad no fuera un sueño, puede leerse en muchas de sus obras, tiene un ensayo titulado "Long-Shought Elixir of Life: Oxford Savant Experiment Successful But Alas with Flatworms" ("el largamente perseguido Elixir de la Vida: el sabio experimento de Oxford, existoso ¡ay! pero con los gusanos planos"), que trae a colación los trabajos de regeneración de Charles Manning Child para defender que no es inevitable el deterioro progresivo de los tejidos de los seres vivos, enfrentándose a la idea de que todas las células somáticas tienen que morir. Uno de los aspectos de los experimentos con gusanos planos que atrajeron la atención de Julian es que los individuos con edades altas no parecían comportarse como envejecidos, pues verdaderamente la vida que merece la pena conservarse indefinidamente, tanto para Julian Huxley como para cualquiera, no es esa de un organismo perpetuamente viejo y muy deteriorado, sino en la juventud.

Julian Huxley, comparando también lo que ocurre a los tejidos de las plantas una vez que son cortadas de una planta y plantados de nuevo, menciona que. "según parece, los tejidos cultivados fuera del cuerpo son probablemente inmortales"; apuntando a un crecimiento embrionario extracorpóreo (tejidos sintéticos) sería una posible solución a la inmortalidad.

Respecto al tiempo y el envejecimiento, para Julian en realidad el envejecimiento no debería tomarse como una cuestión de "paso de los años" sino como un problema fisiológico más.

Julian Huxley es, pues, un merecido padre del Transhumanismo reciente.

Creo que se podría definir la raíz ideológica del Transhumanismo engarzándolo con la serie de tradiciones y narrativas de raíz religiosa en el ámbito cultural predestinacionista del Norte de Europa y Norteamérica y el origen ideológico podría describirse en la trayectoria de los siguientes autores:


Lutero ---> Calvino ---> Hobbes ----> Malthus----> Darwin----> T.H.Huxley---->Galton--->J. Huxley

Pero el Transhumanismo es sólo una faceta del Futurismo del que trata esta serie de post, como no quiero extenderme más en este artículo, escribiré una 3ª parte para seguir ilustrando esta tendencia.


Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...