La Ética Protestante y el Espíritu de la Ciencia (II): El Capitalismo Moderno



Retomo, tras un muy largo paréntesis, de nuevo el tema de los fundamentos sociológicos ( o antropológicos, si se quiere) de la cosmovisión moderna, en la que ocupa un lugar extraordinariamente destacado la Cienca

En este post terminaré la tesis ya iniciada en el último post, donde abordaba el nacimiento de interpretaciones de la realidad, que podríamos considerar proto-científicas, ya sucedieron de alguna manera en la Antigüedad (en la Era Axial), donde, simplificando el argumento, sucedieron gracias al advenimiento de un tipo de sociedad en la que el dinero en monedas que sostiene los intercambios cotidianos en mercados impersonales; se constituye, por primera vez, en la base del poder de las personas individuales, las clases y los estados, originando un cambio tectónico también en la forma de concebir las relaciones y en general la Representación del Mundo

Con el uso masivo del dinero en monedas en mercados impersonales y el retroceso de las relaciones de reciprocidad o en términos más extensos, de la relaciones de poder basadas en vínculos personales, como podía ser el caso de los héroes Homéricos y sus cohortes de partidarios, se sustituyen las relaciones por vínculos abstractos, que toman la forma de intercambios monetarios o de contratos mercantiles cuyo cumplimiento se garantiza por la fuerza de las armas de los estados, que en esa época mantienen un modo de operar que David Graeber llama "el complejo Militarista-Esclavista-Acuñador"

Esta forma nueva de entender las relaciones tiene un efecto claro sobre la forma en que se interpreta el mundo, en la Representación del Mundo que hacen las sociedades humanas. De tal forma que al igual que el dinero es el gran mecanismo de conversión de lo cualitativo en lo cuantitativo en al ámbito cotidiano (también en nuestra época), así los pensadores de esa época (Filósofos) llegan a una conclusión similar (no por causalidad), y ahí tenemos a Pitágoras que expone esa misma "verdad" al referirse a que en realidad todo lo que existe se reduce a números, o el resto de los filósofos pre-socráticos que buscan el "fundamento" último o los "ladrillos" que componen el sustrato de todo lo existente, desde los cuales se constituye la aparentemente compleja realidad a través de "leyes" y de relaciones cuantitativas entre esos "ladrillos". Esto afecta igualmente a los factores estéticos (me referí al tema de la perspectiva, o al Arte en general en el otro artículo), legales, literarios, políticos, relaciones sexuales, etc....No voy a repetir todos los argumentos de la tesis ya analizados en ese artículo

Toda esta forma de operar la sociedad entró en crisis en los tres núcleos de civilización donde ocurrió una dinámica similar con el fin de la Era Axial: en Occidente con el fin del Imperio Romano, en la India de los Maurya, y en la China Han; en esos tres núcleos civilizatorios se produjo, con pocos siglos de diferencia, la disolución de las sociedades basadas en el complejo "Militarista-Esclavista-Acuñador" y en todos los casos llevó a la disolución de los imperios y los estados fuertemente militarizados, la vuelta a sistemas monetarios basados en el crédito personal (no abstracto) sin apenas uso de monedas en las transacciones cotidianas, con una pérdida radical de importancia de los mercados impersonales de intercambio de bienes entre extraños, igualmente con la práctica desaparición de instituciones como la esclavitud por deudas, la usura generalizada y los ejércitos profesionales; con la sustitución de los vínculos sociales basados en el dinero, por vínculos basados en relaciones personales directas en todas las escalas sociales, como por ejemplo el vínculo feudo-vasallático tan extendido en la Europa de la Edad Media, que se trata de una relación entre el vasallo y el señor, entendido en sentido amplio, de dependencia y reciprocidad de carácter personal, ni siquiera de carácter hereditario (lo fue así hasta muy entrada la Edad Media), sostenido sobre un sistema consuetudinario (por la costumbre, no por la ley escrita)

La tradición histórica de la Ilustración tiende a concebir la Edad Media, o en general el fin de la Era Axial, como un "retroceso" de la Humanidad, la vuelta a la "barbarie"; evidentemente quien hace ese juicio habla desde la posición de los filósofos, de los intelectuales o de los poderosos de la época, no de los esclavos y de todos aquellos que sufrían la ultra-violencia ubicua y cotidiana de la Edad Antigua. Se calcula que cada filósofo griego tenía unos 500 esclavos que los mantenían, y sólo en las minas de plata de Laurión, propiedad de Atenas, penaban, encadenados, unos 20.000 esclavos, con una longevidad de pocos años de trabajo antes de sucumbir al esfuerzo, las palizas, el hambre y las enfermedades
Un "intelectual" típico de la Era Axial, como Julio César, cuyas obras aún son leídas por miles de personas, como la Guerra Civil o la Guerra de las Galias, después de masacrar a del orden de 1 millón de galos y de reducir a la esclavitud a del orden de otro millón, conservó con vida a uno de los caudillos más tenaces de la resistencia anti-romana de los galos: Vercingetorix, sólo para pasearlo en su desfile triunfal en Roma y que fuera finalmente estrangulado al mismo tiempo que se imponía al César la corona de laurel del vencedor ante una multitud enardecida que festejaba ambas cosas. Era lo que se esperaba de él, es decir, el ejercicio descarnado de la ultra-violencia

La realidad es que el fin del Imperio Romano y en general de los otros grandes imperios militaristas de la Era Axial, supuso una mejora considerable en las condiciones de vida de la mayoría de la población, no siendo comparable la situación de un esclavo de la época greco-romana con un campesino de la Edad Media

Uno de los pocos reinos que pudo mantener, más o menos, la continuidad política en esa época de colapso de imperios, fue el Imperio Bizantino, el cual salvó la crisis de finales del siglo VI y principios del VII d.c. gracias a la llamada reforma de Heraclio, la cual consistió en la instauración del sistema de "Themas" que no eran otra cosa que la entrega de tierras a los campesinos para que éstos las trabajasen y defendiesen, es decir, no era nada más y nada menos que una "reforma agraria" o una forma de "distribución de la riqueza" hablando en términos modernos, que supuso una marcha atrás sobre toda la dinámica de latifundios sostenidos por mano de obra esclava producto del endeudamiento masivo de los campesinos libres que llevó a la concentración de tierras que, a la postre, supuso el fin del Imperio Romano de Occidente por la desafección completa de la inmensa mayoría de la población, y que los monarcas bizantinos supieron evitar acertadamente
Heraclio y sus consejeros entendieron que no hay mejor defensor de una tierra que su propietario, no entendieron lo mismo los jerarcas del Imperio Romano (ni, por supuesto, nuestros líderes actuales)

Voy a hacer un paréntesis para establecer una analogía que se me ocurre con la situación social actual de la economía mundial: el sistema romano de producción agrícola basado en las grandes latifundios cultivados por esclavos en el Norte de África y comunicados por largas cadenas de suministro con los centros urbanos del Imperio, destruyó la competencia de los pequeños agricultores libres de Italia, y les hizo caer en las garras de prestamistas y usureros hasta llegar a la servidumbre por deudas, tan común en esa época; con la consiguiente concentración de más riqueza (tierras y dinero) en manos de cada vez menos patricios. El historiador Arnold Toynbee llamaba a este sistema "el purgatorio de los campesinos desplazados y el infierno de los esclavos" Se trataba de una "globalización" en el Mediterráneo que me recuerda a la actual globalización; en la actual los productos industriales fabricados a miles de kilómetros por mano de obra cuasi-esclava consiguen destruir la competencia local, y los trabajadores desplazados acaban cayendo en la "servidumbre por deudas", llevando a una espiral creciente e insostenible de concentración de riqueza y de empobrecimiento y endeudamiento generalizados, donde ni siquiera los productores mejoran significativamente sus condiciones de vida (entendido éste por acceso a vivienda, sanidad, empleo estable, salarios decentes, condiciones laborales dignas, etc....)

Ni la globalización romana ni la actual son sostenibles a largo plazo, pues ambos sistemas destruyen a fondo las bases que sostienen la estabilidad de las sociedades. En nuestro caso la dinámica de colapso/transformación será mucho más rápida y no requerirá siglos sino, creo, décadas, una vez que han desaparecido las "válvulas de escape" de los resultados de la dinámica destructora de la globalización, que en el caso de la globalización del siglo XIX era la emigración masiva a las colonias (sobretodo inglesas y francesas) o a USA y Argentina (que eran las nuevas "fronteras" del Hombre Blanco), espacios vacíos que hace mucho que se ocuparon, pues el mundo está ahora ya "lleno" a rebosar y por tanto las soluciones serán locales o no lo serán

Podíamos definir una somera lista, sin ser exhaustiva, de razones comunes que pueden explicar las  decadencias o caídas de los imperios a lo largo de la historia, que serían válidos no sólo para explicar los casos de la Era Axial:

a) Incremento de la desigualdad hasta el extremo admisible por la mayoría de los ciudadanos (concentración del poder y casi toda la riqueza en muy pocas manos)

b) Destrucción de la pequeña propiedad y/o los pequeños negocios/empresas (explica la concentración de la riqueza), por medio de la concentración de empresas/propiedades en virtud de formas "globalizadas" de producción con mano de obra esclava o semi-esclava y de las mejoras tecnológicas (de medios y economías de escala) controladas por las élites financieras que controlan la política, contra las que es imposible competir en mercados abiertos

c) Financialización de la economía: los inmensos beneficios de la concentración de los medios de producción son reciclados por prestamistas y banqueros que imponen sus condiciones al resto de la sociedad y manejan la política y, por tanto, las leyes de la sociedad en su propio beneficio. Los impuestos a la población van directamente a sus arcas en cada vez mayor proporción. La primera prioridad del Imperio y sus provincias es la extracción de rentas para el pago de las deudas, nunca la defensa de los intereses de las poblaciones que gobiernan (como en la reciente reforma de nuestra Constitución)

d) Endeudamiento y servidumbre por deudas generalizado, fruto de la dinámica de la concentración de poder y de la financialización de la economía. La economía real se va hundiendo debido a la extrema concentración de la riqueza y al endeudamiento generalizado que acaban destruyendo la demanda. Los pequeños propietarios agrícolas o artesanos/comerciantes, en cada vez mayor número, ven destruido su modo de vida y la mayoría caen en la masa de los esclavos por deudas o son desplazados hacia las grandes ciudades (Roma) y engrosan la "plebe" ociosa y empobrecida; un "lumpen" arruinado a quien tratan de controlar las élites con el "panem et circenses"; pero por la propia dinámica de decadencia económica, cada vez habrá menos "panem" y más descontento en las masas

e) Bancarrota completa moral y ética de las élites, corrupción generalizada en todos los estratos del poder. La política es una farsa donde no hay cambios reales, sino reparto de intereses entre los grupos o familias que aspiran a la alternancia en el poder para la extracción de rentas, siempre que obtengan la "bendición" de las élites financieras

f) Pérdida creciente de legitimidad de las élites y de los dirigente políticos a ojos los del pueblo que cada vez en mayor medida acaba entendiendo la naturaleza destructora y corrupta de las políticas de esas élites

g) La política exterior se reduce fundamentalmente a aventuras militares y a amenazas. La guerra es continua e interminable y consume cada vez más recursos sin servir realmente para la defensa y la seguridad nacional (nunca fue su origen ese), sino todo lo contrario, haciendo más inestables y peligrosas las relaciones con los otros pueblos, pues en realidad las guerras son sólo formas de conseguir negocios de las élites (tierras, recursos, oro, esclavos, etc....)

h) Crecimiento de los gastos militares junto con una política "Orwelliana" de extensión del miedo en el seno de las propias sociedades al enemigo exterior. Se trata de "vender" la idea de que sin las continuas guerras la propia nación o incluso la "civilización" y el "modo de vida" no se sostienen. Las élites defienden que las guerras, que en realidad son de agresión y conquista y crean más enemigos que eliminan, son necesidades "existenciales" de la sociedad para sobrevivir a sus infinitamente perversos enemigos (fabricados por las propias élites)

i) Uso cada vez más intensivo de mercenarios como soldados ante la impopularidad creciente de las guerras y de la pérdida también creciente de legitimidad de las élites ante el pueblo (voluntarios pagados primero y luego "Blackwaterización" de los ejércitos). La guerra, como todo lo demás, se convierte en un inmenso y corrupto negocio

j) Incremento de la presión policial interior y del control de la opinión, sobre todo ante ideas que supongan una verdadera crítica completa al sistema, "There Is No Alternative", "No Way Out", ya no se esconde que el destino de los estratos inferiores de la sociedad es ir a peor, "ganar menos y trabajar más", y se deslegitima cualquier alternativa como "utópica y destructiva", sin posibilidad de prosperar . Persecución cada vez más violenta de las "herejías" que cuestionan la "fe" en el sistema

k) Surgimiento de Hombres Fuertes como pretendida solución, como la "reacción" Diocleciana con la persecución de los maniqueos y sobretodo de los cristianos que pensaba estaban destruyendo las bases "morales" de la grandeza del imperio, al tiempo que se intentaba frenar la "marea" deslegitimadora con artificios como el "Edicto de Precios" (301 d.c.), que pretendía ser una especie de QE (quantitative easing) pero que no funcionó, como no funcionan ni funcionarán las QE actuales (y en general cualquier política monetaria que se intente), ya que no se abordan de ninguna forma los problemas de base de la dinámica de la deuda y la concentración de la riqueza

l) En la última fase de la des-legitimación del "status quo" las poblaciones, que ya no tienen nada que perder, llegan a la convicción, en virtud de la creciente legitimidad y el surgimiento de otras visiones del mundo (como el cristianismo en el Imperio Romano), que la destrucción total del Imperio no significa automáticamente el fin de la civilización, de las normas legales, morales o éticas, que no se instaurará la "guerra de todos contra todos" hobbesiana y el caos total, sino que supondrá un orden distinto basado en otros principios sobre los que merece la pena apostar

Dejo al lector que evalúe si actualmente podríamos estar, o no, en algún tipo de "decadencia imperial" al cumplirse algunos de los puntos antes descritos

Evidentemente las caídas de los imperios, por una mezcla de revueltas internas e invasiones externas, suelen ser proceso violento y traumático, pero, como ya he comentado, en los nuevos reinos que aparecen tras el fin de los imperios de la Era Axial, las condiciones de vida para la mayoría de la población serán mejores que para los desgraciados esclavos de la Antigüedad; y la vida diaria, salvo excepciones, estará en gran parte exenta de la extrema violencia cotidiana propia de la Edad Clásica

El caso de la esclavitud es revelador de la nueva actitud hacia esa institución, que fue prácticamente abolida, en su forma antigua, en toda Europa tras el fin del Imperio Romano, de hecho cuando más tarde, en la época de los Descubrimientos, donde vuelve a aparecer el mismo complejo "militarista-esclavista-acuñador" de la Era Axial, los intentos de volver a usar esclavos en plantaciones en Europa fracasan estrepitosamente, sólo siendo aceptados para el Nuevo Mundo en los "espacios vacíos", y siempre con un fuerte debate (teológico y moral) alrededor de esa institución
Exactamente la misma dinámica sucede en China y la India, donde se dan idénticos procesos y la esclavitud desaparece, junto con las mismas secuelas de guerras de conquista, violencia cotidiana y endeudamiento generalizado que acompañan a esta institución

Esta es una parte verdaderamente fascinante de la Historia, y es cómo suceden casi al unísono en ámbitos muy distintos y geográficamente separados, dinámicas semejantes, procesos cíclicos que adquieren, de pronto, una magnitud Universal, y a los que verdaderamente procede darles el nombre de cambios de Era y de los que se desconoce, como en tantos sistemas complejos que pretendemos estudiar, las causas últimas de esta evolución coordinada global. Es también, si los lectores me permite la licencia, un motivo para la esperanza en el futuro


La Edad Media Europea


El fin del Imperio Romano, en el ámbito monetario no supuso el regreso al "trueque" algo que ya he comentado "ad nauseam" en otros artículos, sino a los sistemas de monedas virtuales anteriores al uso de moneda acuñada, mucho más antiguos que ésta

Lo repetiré una vez más: nunca ningún historiador ni antropólogo ha encontrado jamás esa "tribu" de Adam Smith donde, de forma cotidiana, un guerrero cambia flechas por herraduras del herrero y éste herraduras por panes del panadero, esto es una completa invención que no es ni siquiera propia del Sr. Adam Smith, sino que está copiada íntegramente del aristotélico filósofo persa Al- Ghazali, autor que ya abordó, 7 siglos antes de "La Riqueza de las Naciones", el origen del dinero y al cual el Sr. Smith éste copió el argumento del origen del dinero como mero equivalente universal para evitar los problemas del trueque. Al igual que copió el símil del filósofo persa del siglo XIII Al Tutsi de la fábrica de agujas a la hora de justificar la mayor eficiencia de la división del trabajo; como bien ha descrito David Graeber, además de otras metáforas "de sentido común" que se repiten en "La Riqueza de las Naciones" y que no se sostienen ante un escrutinio histórico y/o antropológico

Este afán de auto-referenciarse de los economistas, como si fuesen submarinos sin periscopio, es lo mismo que hace F. Hayek, (venerado por muchos como "intelectual"), a la hora de referirse a las "tribus primitivas" de cazadores-recolectores donde la autoridad, según él, la ejerce un "macho alfa" brutal, que es el que manda, coacciona, ordena, y organiza el reparto de las presas y cosechas a su antojo, algo que en ningún lugar jamás nunca ningún antropólogo ha visto o tenido noticia, en toda la historia de esa disciplina. Evidentemente Hayek no aportó ningún dato de donde había leído tal cosa o referido a qué tribu específica, porque son "de sentido común", es decir, meras invenciones del autor para justificar sus conclusiones puramente ideológicas

Volviendo a la Edad Media, al principio esos sistemas virtuales de crédito se seguían usando las unidades monetarias romanas como unidad de medida de valor (como el denario o el solidus), pero no como moneda en sí para las transacciones cotidianas, donde se usaban sistemas de crédito personales basados en la reciprocidad (yo te "doy" una hogaza de pan y ya me "darás" tu algo, de similar valor y distinto, cuando puedas), sellado con símbolos como los palos de conteo que se parten por la mitad y cada una de las partes involucradas en el "crédito" se queda con una porción que se juntan y destruyen cuando se salda la deuda, usados también como símbolos de amistad, etc...y que incluso llegaron a usar algunos gobiernos de estados nacionales en fases más avanzadas (como en Inglaterra)

A lo que asiste, sin duda, la Edad Media en todos los escenarios globales (Europa, China e India) es al hundimiento de la práctica de la usura por su deslegitimación religiosa

En el caso del Mediterráneo, uno de los atractivos originales del Cristianismo, que originalmente fue una "herejía" adoptada por las clases bajas, las mujeres y los pueblos oprimidos periféricos del Imperio, es su abierta y completa hostilidad al crédito con interés (usura), que nunca se resuelve doctrinalmente en el marco del catolicismo y es uno de los aspectos (no digo ni mucho menos que el principal) que hace que la burguesía del Norte de Europa abrace la Reforma que es mucho más comprensiva con esta práctica

Hay que tener en cuenta que es en la deuda donde hay que buscar la fuente principal de esclavitud en todas las edades históricas
Así, incluso en el comercio de esclavos de los siglos XVI al XIX, la forma mayoritaria, por más eficiente, de obtención esclavos africanos no fue su "caza" entre las tribus del interior, sino el establecimiento de confederaciones tiránicas que usaban el crédito, las deudas y las multas como mecanismo de desposesión incluso y sobretodo de la libertad individual, que es la forma históricamente más eficiente con las que los poderosos han encadenado a los oprimidos con las "cadenas de papel" (contratos y deudas) de que hablaba Keynes

Uno de los aspectos sorprendentes del cristianismo católico de la Edad Media es la idealización discursiva de la pobreza; la  profunda identificación doctrinal con la "Imitatio Christi" (la imitación de Cristo) en su pobreza y desprendimiento mundano, que supone, de alguna manera, un freno para las tendencias ideológicas propias, primero, de la Era Axial; y que luego significarán el definitivo triunfo del capitalismo y que requerirán de la Reforma para que puedan adquirir su necesaria masa crítica ideológica

Más tarde, con la Reforma, se da el "desacoplamiento" de la vida social y la vida espiritual, expresado doctrinalmente en la "Justificación por la sola Fe" de origen Agustiniano (con raíces, por tanto, maniqueas,que en parte siempre acompañaron al obispo de Hipona), y que significó que las maneras de servir a Dios son infinitas, su "llamado" (calling) o "vocación" laica no tiene porqué ser la de la pobreza apostólica o el retiro espiritual, sino que es legítimo el enriquecimiento (despenalización de la avaricia), llegándose, en esta "escalada" doctrinal al liberalismo de Adam Smith (en la misma tradición) donde se llega a la conclusión que no sólo no es punible la codicia y el egoísmo extremo, sino que es de hecho, al final, la única manera en que las sociedades prosperan y mejoran gracias a la "Mano Invisible" (el Mercado)

Muchos podrán decirme que todo eso de la "defensa doctrinal de la pobreza" era lisa y llanamente pura hipocresía de los poderosos, y que en realidad era una herramienta de las élites laicas y religiosas para mantener sometidos al pueblo llano
Aunque es indudable que la hipocresía estaba muy extendida, no hay que menospreciar el peso ideológico de las doctrinas, y el freno que eso supone para el desarrollo de determinadas actitudes generalizadas, de hecho se detecta  con gran frecuencia fuertes donaciones de caridad o incluso retiros al final de la vida de personas poderosas precisamente por "pesar" ese divorcio entre lo que se hace en la vida y el ideal ético de la época

Cuando la vida "aprieta las tuercas" (el dolor) o la muerte se acerca, es común volverse al ideal salvífico, al arrepentimiento, al perdón; no hay que despreciar el peso ideológico de los ideales "mitológicos" establecidos por la tradición, por ejemplo en la dinámica de la acumulación de la riqueza

Igualmente tenemos la milenaria oposición de la iglesia católica, sólo dulcificado a partir de la Edad Moderna, al crédito con interés (definido lisa y llanamente como "usura") o su consideración de los beneficios del comercio como legítimos sólo en tanto en cuanto suponen el pago por el transporte de las mercancías (trabajo físico), no por la especulación con la escasez de determinados bienes, abundantes en unas regiones y escasas en otras
En el extremo, había autores cristianos que sostenía que la expulsión, a latigazos, por Jesús de los mercaderes del Templo era un argumento de peso para poner en duda que se podía ser a la vez mercader y cristiano

Escribe Thomas Chobham teólogo de Salisbury en el siglo XII en su "Manual de Confesores" y uno de los doctores de la iglesia más influyentes en su época:
"Existiría una gran indigencia en numerosos países si los mercaderes no llevaran lo que abunda en un lugar hacia otro donde esas mismas cosas faltan. Así pueden justamente recibir el precio por su trabajo" (el matiz fundamental es la mención a la palabra "trabajo")
Es decir, es preciso estar seguro que la actividad, el comercio, se realiza para "el bien común" y que las ganancias lo son para pagar un trabajo

Además los teólogos de la época tenían una teoría especial sobre los precios, el llamado "Justiprecio" que básicamente venía a recalcar que los precios de las mercancías no debían establecerse según su escasez, sino sólo para dar una ganancia "honrada" al mercader por su trabajo (que se hacía equivaler al productor)  que le permita vivir "con el sudor de la frente" y que sea asequible al consumidor. Nada que ver con la teoría de la oferta y la demanda moderna, donde es justamente la escasez la que enriquece al vendedor. Todo esto saltó literalmente por los aires con la Reforma

La diferencia fundamental entre la concepción doctrinal del "mercado" en el ámbito medieval, tanto en la Europa cristiana, como en el Islam o en China e India, y la concepción de la Era Axial y la posterior tras la Reforma (sobre todo la Calvinista), es que el origen del mercado es la cooperación y no la competencia, el bien común y no la codicia; y en una actitud general poco benevolente con el afán de lucro, la usura y la especulación
La siguiente similitud que se establecerá entre el comercio internacional de inicios del capitalismo y el pasado de la Era Axial es el papel fundamental que vuelven a tener los metales preciosos, los esclavos, el Estado y la guerra en su desarrollo a partir del Renacimiento, con la vuelta al complejo "Militarista-Esclavista-Acuñador" como lo llama David Graeber (ahora los esclavos sólo en el Nuevo Mundo)

San Ambrosio ya decía en el siglo IV : "Allá donde la guerra es justa, también es justa la usura"; haciendo equivaler la guerra y el préstamo con interés a aquello que sólo se hace con un enemigo mortal

Esta actitud es generalizada en todos los autores cristianos de la época tardo-romana y medieval posterior, y, como he mencionado, la oposición a la usura y su efecto entre los más pobres, fue uno de los alicientes del crecimiento de la religión cristiana en el Imperio Romano, pues evidentemente eran los más pobres los que sufrían más las consecuencias del endeudamiento

Dice de nuevo el teólogo medieval Chobham antes mencionado: "el usurero no le vende al prestatario nada que sea suyo. Vende sólo el tiempo, que pertenece a Dios. No se puede, pues, sacar beneficio de algo que pertenece a otro"
Esta forma de entender el "tiempo" como algo simbólico y relativo, supone una concepción completamente distinta de la noción moderna, a partir del desarrollo de la Ciencia, donde el tiempo es un "marco" inerte, autónomo y lineal donde "suceden" los actos

Por otro lado la relación entre usura y "hostilidad" complicó las relaciones entre aquellos que se permitía realizar esa actividad en la Edad Media, como eran los "extranjeros", en particular los judíos; a los cuales, desde el siglo X, se les fue negando la posesión de tierras y gradualmente se convirtieron en mercaderes y prestamistas, en gran parte como herramientas de los poderosos que evitaban así "mancharse las manos" en estos asuntos, y explican los graves problemas que tuvieron y han tenido las comunidades judías en toda la Edad Media (progroms) e incluso hasta fechas recientes (Holocausto); aunque en realidad el papel de los judíos en todo esto se exageró y se les usó más como "chivos expiatorios" de los muchos problemas sociales (incluso en el siglo XX)

En cuanto a la propiedad privada, la actitud "canónica" de la iglesia es que el ideal de vida, y por tanto el ideal de sociedad, es el recogido en los Hechos de los Apóstoles (4, 32-35), que describían la vida de las primeras comunidades cristianas:

"[32] La multitud de los creyentes tenía un solo corazón y una sola alma. Nadie consideraba sus bienes como propios, sino que todo era común entre ellos. [33] Los Apóstoles daban testimonio con mucho poder de la resurrección del Señor Jesús y gozaban de gran estima. [34] Ninguno padecía necesidad, porque todos los que poseían casas o tierras las vendían [35] y ponían el dinero a disposición de los Apóstoles, para que lo ditribuyeran a cada uno según sus necesidades"

"....a cada uno según sus necesidades..." Esta frase que muchos creen que es obra de Karl Marx el cual la usó con profusión en sus escritos (aparece en su obra "Crítica del programa de Gotha" de 1875), es sin embargo original del Nuevo Testamento

El teólogo Graciano, autor de quizás las obras más influyentes del derecho canónico del Medioevo que se estudiaba en todas las universidades, escribía en el siglo XII en su "Decretum":
"Communis enim usus omnium quae sunt in hoc mundo, omnibus hominibus ese debuit", en castellano : " para el uso común de todos los hombres de este mundo deberían ser todas las cosas de este mundo"

En realidad la propiedad privada, según la concepción de la teología medieval, es un "mal" tolerable en el contexto de un mundo caído en el pecado, con la idea de evitar los conflictos y las disputas entre los hombres, pero la propiedad privada debe ser concebida como una "debilidad" del ser humano, y nunca exaltada como un fin en sí misma, y ni mucho menos como un "Derecho Natural", ésto último fue, de hecho, como se concibió a partir de la Reforma y sobretodo en el Liberalismo y la Ilustración

Dice san Ambrosio en el siglo IV a este respecto:
"El Señor Dios deseó de un modo particular que la tierra fuera posesión común de todos, y produjera frutos para todos; pero la avaricia produjo los derechos de propiedad"

Y respecto a la riqueza dice san Alberto el Magno en los "Comentarios al Evangelio de San Mateo":
"Todo rico es injusto o heredero de injusto. Porque si es rico de voluntad, al tener el corazón sepultado en las riquezas, es injusto"

La obligación de tener todos los bienes en común era particularmente fuerte en los monasterios, donde, según la Regla Benedictina : "son realmente monjes cuando viven el trabajo de sus manos, como nuestros padres, los apóstoles..."
Pero este ideal "comunista" no se sostuvo a medida que la iglesia adquirió poder y entró en relación "simbiótica" con las autoridades civiles, aunque siempre conservó en la doctrina ese "ideal", y es la deriva desde ese ideal y la gran hipocresía de gran parte de la jerarquía lo que originó fuertes luchas en su seno y una gran cantidad de insurrecciones y movimientos heréticos que perseguían restaurar la pureza apostólica de la iglesia

Tal y como aparece en la fantástica novela (y película) "El Nombre de la Rosa", en el siglo XIII existía un acalorado debate sobre si la iglesia y los clérigos podían disponer de riquezas, incluso sobre la compatibilidad de la misma propiedad privada con el cristianismo, estos debates estuvieron a punto de llevar a la consideración de herejes a la propia orden franciscana, no obstante siendo declarada hereje y perseguida la facción de esa orden más beligerante en la propiedad de la riqueza de los religiosos, y a los que llamaron "fraticelli"

En el fantástico libro de Norman Cohn "En Pos del Milenio" vienen recogidas un gran número de herejías y movimientos religiosos que este autor cataloga como "anarquistas místicos" que precisamente obtuvieron gran parte de su fuerza argumental en la idea de volver a la pureza apostólica, y la "Imitatio Christi" en la pobreza, atacando a fondo la legitimidad de todo el estamento religioso (y también civil) de la época en la búsqueda del "Milenio" precursor de la "Segunda Venida". Entre estos movimientos estaban los: Tanchelmitas, Pastoreaux, los herejes del Libre Espíritu, Amaurianos, Dolcinianos, Taboritas, Adamitas, Fraticelli, etc...

La controversia o diatriba franciscana contra las riquezas y la legitimidad última de la propiedad privada se prolongará en el tiempo desde finales del siglo XIII y todo el siglo XIV, y en ella participaron todos los grandes teólogos de la época como Duns Scoto y Guillermo de Ockham por parte franciscana o Santo Tomás de Aquino por parte de los dominicos, más "comprensivos" con la legitimidad de la propiedad privada, y esto venía, como no podía ser de otra forma, de Aristóteles, cuyas obras, que llegaron a la Europa cristiana a partir de traducciones musulmanas provenientes de Al-Andalus, y que había revolucionado el pensamiento filosófico medieval del siglo XIII, siendo el clérigo de Aquino el encargado de adaptar la filosofía del Estagirita a la teología cristiana

El argumento de Aristóteles, a la hora de defender la propiedad privada, es similar al que, en la actualidad se llama "Tragedia de los Comunes" que se atribuye al ecologista Garrett Hardin (no entiendo porqué se considera este argumento "original" cuando es tan antiguo como el mundo)
Dice Aristóteles en su libro "Política":
"Lo que es común a un número muy grande de personas obtiene un mínimo cuidado. Pues todos se preocupan especialmente de las cosas propias, y menos de las comunes, o sólo en la medida que atañen a uno"

Evidentemente tanto Hardin como Aristóteles explican el comportamiento de personas que viven en sociedades donde se ha destruido a fondo la idea de comunidad y predomina la "lógica" de individuos separados compitiendo entre sí por los recursos. Hay infinidad de ejemplos históricos donde esta "Tragedia de los Comunes" no se daba, como por ejemplo en los "campos abiertos" (open fields) medievales, trabajados con herramientas de la comunidad, antes de la dinámica del "cercamiento" (enclosures), dinámica que es la que inicia el despertar del capitalismo europeo. El uso considerado y sostenible de los bienes comunes es la norma, y no la excepción a lo largo de la historia en las comunidades de personas que merecen tal nombre

Siguiendo el argumento de Aristóteles dice santo Tomás de Aquino:
"Es lícito que el hombre posea cosas propias. Y es también necesario a la vida humana por tres motivos: primero porque cada uno es más solícito en gestionar aquello que con exclusividad le pertenece que lo que es común a todos o a muchos, puesto que cada cual, huyendo del trabajo, deja a otros el cuidado de lo que conviene al bien común, como sucede cuando hay multitud de servidores. Segundo porque se administran más ordenadamente las cosas humanas si a cada uno de incumbe el cuidado de sus propios intereses; sin embargo reinaría la confusión si cada cual se ocupara de todo indistintamente. Tercero, porque así el estado de paz entre los hombres se mantiene si cada uno está contento con lo suyo"

El argumento de santo Tomás es de índole prágmático y se aparta de la tradición medieval normativa /moral previa, pues está fundado, como ya he comentado, en la tradición de le Era Axial que es en la que hay que entender toda la obra de Aristóteles

En realidad es la sociedad europea la que está ya cambiando en esa época en la que desembarcan las ideas de "El Filósofo", como se llamaba a Aristóteles, y esto auguraba cambios mucho mayores en la estructura ideológica de la sociedad para amoldarse a los nuevos patrones socio-económicos del Renacimiento

He de mencionar que para muchas personas, las controversias sobre la propiedad privada, el mercado, el crédito con interés, la licitud del enriquecimiento, etc....son problemas traídos a consideración por Marx o por el socialismo moderno en sus diferentes versiones, pero nada más lejos de la realidad, la verdad es que estos debates han perdurado en todas las edades, siendo precisamente en la Edad Media  una de las épocas donde fueron más virulentos


El incipiente Capitalismo


Los inicios de la dinámica capitalista en la Edad Media se dan en primer lugar en las Repúblicas mercantiles de Italia, principalmente en Venecia y Génova, y luego se extienden a otras ciudades italianas, sobretodo del Norte del país

Hay varias razones que pueden explicar el inicio de una dinámica proto-capitalista en Italia antes que en otros lugares de Europa:
a) Su posición geográfica y las ventajas comerciales de ser puertos del Mediterráneo en comunicación con el mundo islámico y Oriente, es decir, con otras sociedades más ricas que las de la Europa Medieval
b) La lucha entre el imperio y el papado cuyo equilibrio de fuerzas permitía sostener entidades políticas independientes o con bastante autonomía política de ambas instituciones
c) Una larga tradición urbana y mercantil  originaria del imperio romano nunca perdida del todo

Pero lo que da impulso al desarrollo de una dinámica capitalista en las principales repúblicas mercantiles italiana es la conformación de un gobierno, en esas ciudades, orientado a los intereses de la clase mercantil (patriciado mercantil), en vez de a la de los propietarios de la tierra o la iglesia, esto supone un cambio paradigmático en la forma de concebir los intereses colectivos de una sociedad y es lo que induce un "feed-back" positivo que hace incrementar la dinámica de acumulación de capital y la expansión del poder y la influencia del grupo de los mercaderes en el control de la vida de esas ciudades, con la formación de auténticos imperios mercantiles en el Mediterráneo como la cadena de ciudades costeras controladas por Venecia en el Adriático y en el Egeo desde el siglo XII al XVIII

Son los intereses mercantiles de Génova y Venecia los que permiten sostener las Cruzadas, y hacen posible el traslado de grandes cantidades de soldados y bienes hacia las zonas ocupadas por los cristianos en Oriente Medio, lo cual permitió la apertura de nuevas rutas comerciales con Oriente, en particular con la India y China a través del Mar Rojo y el Golfo Pérsico, en buena parte del trazado sustentado por comerciantes islámicos, lo cual indujo a los venecianos a buscar la forma de eliminar intermediarios a través de un comercio directo con China, que explica, por ejemplo, los viajes de Marco Polo
El poder económico y la influencia de Venecia explican también porqué una cruzada, que se suponía era para luchar contra el infiel y tomar Jerusalén, se convierte en 1204 en la toma, saqueo y destrucción de una ciudad cristiana: Constantinopla y el posterior reparto de buena parte del imperio Bizantino entre los cruzados francos y venecianos (los llamados "emperadores latinos" de Bizancio)

El nuevo comercio con Oriente, abierto a fuerza de guerras y amenazas, permite la llegada de un gran flujo de mercancías a Europa transportado por los barcos italianos, lo cual hace expandir el comercio internacional e induce la aparición de grandes Ferias al otro lado de los Alpes, e incluso en la España cristiana (como en Medina del Campo), originándose así otro gran polo comercial en la zona de Flandes y las ciudades de la Liga Hanseática en el Norte de Alemania, eso sí nunca, durante la Edad Media, tan prósperas como las ciudades italianas

En el modelo mercantil europeo de la época no había una distinción clara entre naves de comercio y navíos de guerra, los mismos barcos se usaban para ambos cometidos o para la piratería y el corso, y esta forma de entender el comercio, bastante distinta de la forma islámica, por ejemplo en el Indico, ya acompañará siempre a la manera de entender el comercio de los países occidentales en el futuro en lo que se conoce como "Capitalismo de Guerra", pues indican la mezcla de los intereses del Estado (o ciudades-Estado) con los de la clase mercantil-capitalista y la puesta a disposición de los mismos de los medios de destrucción necesarios
Esta asociación de comercio y Estado (= guerra) estaba ausente en la concepción islámica del comercio o en la de otras sociedades y explica porqué, más adelante, a partir de la época de los Descubrimientos, los navíos europeos desplazan de todos los mares a los comerciantes locales, no por su superior capacidad para competir, sino a cañonazos

El capitalismo medieval italiano, en cualquier caso, era más un comercio de bienes de lujo de Oriente y aún no incluía mercancías para los estratos inferiores de la sociedad, y el grupo de personas que se dedicaban a estas tareas era relativamente reducido incluso en las propias ciudades mercantiles; y los más favorecidos eran un selecto grupo del patriciado urbano que era el que controlaba los gobiernos de esas ciudades. Al principio la vida de la inmensa masa de campesinos y artesanos no se vio afectada por este comercio. Aunque esto fue poco a poco cambiando

En cualquier caso, y de modo indirecto, esta dinámica mercantil empieza a afectar poco a poco al conjunto de las sociedades medievales, al principio por el acceso a bienes de lujo del comercio exterior por parte de los señores feudales, lo cual supone una mayor demanda de dinero (monetización) en vez de los tradicionales servicios y bienes que procuraban los campesinos del propio feudo; esto conlleva un sostenido aumento de la presión sobre los campesinos y artesanos en términos monetarios, aparejado a una creciente dinámica de desposesión de los terrenos comunales y nuevos impuestos que irán degradando poco a poco las condiciones de vida y socavando los acuerdos tradicionales (consuetudinarios) vigentes desde siglos atrás, y que ocasionarán innumerables revueltas, algunas de ellas, como he comentado antes, con la demanda a la vuelta a las condiciones "utópicas" del cristianismo primitivo, que será siempre la base ideológica de las revueltas, aunque la mayoría en realidad sólo  reclamaba la vuelta a las acuerdos tradicionales vigentes desde siglos atrás

Todas terminaron en impresionantes masacres

Todo esta dinámica explota con la llegada de los metales y nuevos productos del Nuevo Mundo. La inundación de monedas de metales preciosos y el crecimiento del comercio, disparan el crecimiento de la desposesión y son la causa última de gigantescas revueltas de los siglos XVI y XVII, como la Guerra de los Campesinos de Alemania de 1525

En los llamados "doce artículos" redactados por los líderes de varios grupos de campesinos de la revolución alemana de 1525 en la ciudad de Memmingen pueden leerse con detalle cuales eran las verdaderas reclamaciones de la mayoría de los campesinos sublevados:

  • El quinto artículo
“En quinto lugar, nos agravian cuestiones relativas a la tala de madera, por cuanto que la gente noble se ha apropiado de todos los bosques para su solo uso personal. Si un pobre necesita madera, debe pagar el doble por ella. Es nuestra opinión, en lo que concierne a los bosques en posesión de un Señor, sea espiritual o temporal, que al menos que haya sido debidamente comprado, deberá ser devuelto nuevamente a la comunidad. Más aún, todo miembro de la comunidad será libre de procurarse por sí mismo la leña necesaria para su hogar. Asimismo, si un hombre requiere madera para usos de carpintería, la obtendrá sin cargo, pero con conocimiento de una persona designada por la comunidad con tal propósito. Sin embargo, ningún bosque debidamente comprado y administrado de manera fraternal y cristiana será puesto a disposición de la renta comunitaria. Si un bosque, aun aquel que en primera instancia hubiera sido injustamente objeto de apropiación, hubiera sido luego vendido en la debida forma, la cuestión será dirimida con espíritu amistoso y de acuerdo con las Escrituras.”
  • El sexto artículo
“Nuestra sexta queja concierne los excesivos servicios que nos son requeridos, los que se multiplican día tras día. Rogamos que esta cuestión sea apropiadamente examinada de modo tal que no seamos duramente oprimidos, que tengan lugar consideraciones con gracia hacia nosotros, por cuanto que a nuestros antepasados sólo les era requerido servir de conformidad con la palabra de Dios.”
  • El séptimo artículo
“En séptimo lugar, de ahora en adelante no admitiremos la opresión por parte de nuestros Señores, sólo les permitiremos que nos exijan lo que es justo y apropiado de conformidad con las palabras del acuerdo entre el Señor y el campesino. El Señor no deberá en lo sucesivo forzar ni presionar por servicios u otros deberes sin pago y le deberá permitir el gozo tranquilo y pacífico de sus posesiones. El campesino deberá ayudar, sin embargo, a su Señor cuando sea necesario y en tiempo adecuado, cuando no le sea desventajoso y mediando un pago apropiado.”
  • El octavo artículo
“En octavo lugar, nos encontramos agobiados por posesiones que no pueden hacer frente a la rentas exigidas sobre aquellas. Los campesinos sufren de esta manera pérdidas y están arruinados. Pedimos a los Señores que designen personas honorables para estudiar las posesiones y fijar rentas acordes con la justicia, del tal manera que los campesinos no estén obligados a trabajar a cambio de nada, ya que su labor es digno de ser recompensada.”
  • El noveno artículo
“En noveno lugar, nos ultraja grandemente la constante promulgación de nuevas leyes. No somos juzgados en relación con la ofensa cometida, sino a veces con enorme mala voluntad, a veces con indulgencia. En nuestra opinión, debemos ser juzgados de conformidad con el antiguo derecho escrito y el caso deberá ser decidido de acuerdo a los méritos propios del caso y no arbitrariamente.”
  • El décimo artículo
“En décimo lugar, estamos agraviados por la apropiación por algunos individuos de praderas y campos que en tiempos anteriores pertenecieron a la comunidad. Tomaremos nuevamente posesión de dichos campos. Sin embargo, cabe que esos campos hayan sido adquiridos conforme a derecho. Cuando, por mala fortuna, las tierras hayan sido así adquiridas, un arreglo fraternal deberá tener lugar de acuerdo con las circunstancias.”
  • El undécimo artículo
“En undécimo lugar, aboliremos total y completamente el llamado tributo por caso de defunción (“Todfall”). No lo sufriremos en absoluto de hoy en adelante ni tampoco toleraremos que viudas y huérfanos sean desvergonzadamente robados en contra de la voluntad de Dios, en violación de la justicia y del derecho, como sucedió en tantos lugares por la obra justamente de aquellos que tendrían que haberlos escudado y protegido. Esos nos han llevado a la desgracia y nos han expoliado, y pese a tener escasos fundamentos, así nos han usurpado. Dios no lo admitirá nunca más, esto será radicalmente suprimido y nadie en el futuro será obligado a pagar ni poco ni mucho.”

Lo que aquí se expone es la lucha contra la dinámica de los "enclosures", el cercamiento y apropiación de los bienes tradicionalmente comunes por parte de los señores, así como el continuo crecimiento de impuestos, rentas y servicios generalizado que arruinan la vida de los campesinos

Como todo el mundo sabe, el fin de todo esto fue una gigantesca masacre de campesinos sin precedentes en Europa, alentada y bendecida por el propio Lutero en su famoso escrito "Contra las hordas asesinas y ladronas de campesinos" (1525), donde entre otras "perlas" dice:
"Por eso arremeta, aplaste y acuchille quien pueda, en secreto o en público, y tenga presente que no puede haber nada más ponzoñoso, pernicioso y diabólico que un hombre rebelde. Ocurre como un perro rabioso al que es preciso matar: si tú no lo aniquilas a él (al rebelde), él te aniquilará a ti, y así como a ti a todo un país"
Los príncipes alemanes, "bendecidos" y siguiendo fielmente las consignas de Lutero, hicieron un buen trabajo masacrando a decenas de miles de campesinos sin piedad alguna

Como ya he comentado antes, este incipiente capitalismo de patricios mercantiles de las ciudades italianas era bastante elitista y estaba sujeto a multitud de frenos ideológicos dada la hostilidad, al menos doctrinal, de la iglesia a la legitimidad de la dinámica de acumulación, así como una clara actitud, que podríamos llamar "sensual" en este modo de acumulación, donde una buena parte de las fortunas ganadas en el comercio se empleaban en lujos y diversiones y no tanto en la acumulación y crecimiento del proyecto mercantil o industrial. Sólo es preciso visitar las ciudades italianas para constatar la exhibición de gastos suntuarios en arte y arquitectura a que se destinaban una buena parte de las fortunas de las familias enriquecidas con el comercio en la época tardo-medieval y en el Renacimiento, sin parangón entre los puritanos calvinistas (que se llamaban así por su huida de cualquier vestigio de sensualidad o lujo), donde la acumulación de capital se hace para obtener más capital a su vez, en un "feed-back" positivo que es lo que verdaderamente supondrá el triunfo del sistema capitalista

Por tanto, aunque se da un incremento sostenido de la dinámica capitalista desde el siglo XII en adelante, su impacto socio-económico es relativamente pequeño, para la mayoría de la población, hasta el Renacimiento, y es en esa época donde podemos decir que el terreno está abonado para un fuerte cambio doctrinal que va a afectar al fundamento ideológico del capitalismo


La Reforma


La Reforma no puede entenderse como un movimiento ideológico completamente nuevo, sin fundamentos en el pasado, sino que es la culminación de una serie de tendencias en el seno del pensamiento cristiano, que se retoman con gran fuerza en esa época donde se daban condiciones socio-económicas nuevas que pedían nuevas "herramientas de legitimación"

Lo que estaba ocurriendo en la Europa de la Baja Edad Media era el surgimiento de una economía cada vez más monetizada y el crecimiento de una burguesía cada vez más alejada de la estructura socio-económica que se asocia tradicionalmente con la Edad Media, una nueva clase, con cada vez más poder e influencia, y cuyos valores cada vez en menor medida se veía representados por la tradición ética del cristianismo de la época, esto, unido al inmenso desprestigio del corrupto papado renacentista fue el detonante del éxito de la Reforma Protestante a partir de Martín Lutero

En sus orígenes la Reforma, como demostró Max Weber, fue una religión adoptada inicialmente por las clases urbanas medias y bajas y por los campesinos, también interesó a algunos príncipes y magnates alemanes, pero no serán, al final, ellos la nueva base sobre la que se asiente esa nueva religión; tampoco serán ellos el principal motor del capitalismo moderno, sino que lo serán las clases medias de pequeños artesanos y comerciantes

Como bien indica Erich Fromm en su libro "El Miedo a la Libertad" no hay que despreciar los factores ideológicos en el ascenso de los credos reformados (protestantes), y no hay que buscar un simple "mecanicismo" a la hora de explicar el ascenso de los credos protestantes como si se trataran de una mera "adaptación" doctrinal de las crecientes aspiraciones de los beneficiados por el capitalismo, aunque esto puede tener cierta influencia en la vida de las personas de esa época, la genuina búsqueda de la Salvación era la primera aspiración, así como tratar de explicar el mundo que les rodeaba, en particular el cambiante sistema social en el que vivían y el lugar de las personas en el mismo

El mismo acto fundacional de la Reforma, como son las 95 tesis de Lutero que clavó en la puerta de la iglesia de Wittenberg en 1517; son una legítima queja contra la venta de indulgencias y en general contra la hipocresía y corrupción de las altas jerarquías de la iglesia de la época, que en gran parte se habían convertido en un negocio, no obstante, llevado en la escalada en su lucha contra el papado, Lutero acomete una formidable obra de cambio de la estructura doctrinal de la religión cristiana que será ya un punto de no retorno

El primer acto "revolucionario" de Lutero en su enfrentamiento con el papado, será la negación de la eficiencia sacramental de los clérigos, es decir, destruye la mediación de otros en la obra de la salvación y hace de la religión un asunto de diálogo individual entre el sujeto y Dios, este acto, tendrá repercusiones fundamentales en el ascenso del individualismo, al hacer retroceder la mayoría de los rituales religiosos colectivos, a un acto de paganismo no-cristiano, como por ejemplo es el caso del culto a las imágenes o los santos, las procesiones, etc...

El otro acto fundamental de Lutero, quizás el de mayor calado, tiene que ver con la Justificación, es decir, la forma en que los creyentes alcanzan la salvación (son elegidos por Dios como "justos"), y esta doctrina es la que convierte a la Reforma no en lo que esa palabra indica, una mera "reforma" de la iglesia cristiana para "limar" los aspectos corruptos y oscuros de la misma, sino que llevan, de hecho, a una nueva religión a una nueva base doctrinal incompatible con las enseñanzas de la iglesia hasta esa época y de hecho a una nueva forma de entender el mundo que tendrá grandes repercusiones en la historia de la Humanidad

En la teología católica anterior a la Reforma, se entendía que la naturaleza humana, aunque corrompida por el pecado original, tenía una tendencia innata hacia lo bueno; y se sostenía que la voluntad humana es libre (Libero Arbitrio) para desear lo bueno, así como que sus esfuerzos en ese sentido, son buenos para alcanzar la salvación, así el pecador puede salvarse por medio de las buenas obras y el arrepentimiento gracias, además, a los sacramentos de la Iglesia fundados en los méritos de la muerte de Cristo

Aunque San Agustín, en el siglo V, en su diatriba contra Pelagio ya expone claramente, por primera vez en la teología cristiana, la idea de la "Predestinación", esto es un caso excepcional en el cristianismo anterior, y desde luego en toda la teología medieval posterior. En el caso de San Agustín, a mi entender, es su pasado maniqueo el que le hace retomar la idea de un mal y un bien pre-existente en el origen del tiempo a la hora de definir dónde reside la salvación del creyente

De hecho la importancia de las obras, del humano quehacer, en la salvación, va aumentado a lo largo de los siglos finales de la Edad Media con las ideas de Occam, Duns Scoto y Biel
Occam afirma que en realidad, la naturaleza humana no ha sido corrompida por el pecado, llegando a decir que el pecado es un acto aislado que no cambia la sustancia del hombre (esto bordea, de hecho, la herejía del Pelagianismo que tanto combatió San Agustín)
Para estos teólogos el hombre es un ser libre cuya misma naturaleza lo hace capaz de ejercer la bondad, con una voluntad libre del vínculo de toda fuerza natural o externa. Este es el espíritu, de alguna forma optimista, también del Humanismo renacentista

En el ámbito de la piedad popular y en las órdenes mendicantes (como los franciscanos y dominicos) está muy extendida la noción de la "Imitatio Christi", la imitación de Cristo, como la vía de salvación preferida, basada en comportarse de forma similar a Jesús (pobreza voluntaria, ayuda y amor al prójimo, humildad, etc...), de tal forma que el Hombre, de alguna manera podía aspirar a parecerse al mismo Hijo de Dios
Esta teología insistía en la semejanza entre Dios y el Hombre y se consideraba que todos los hombres son iguales y hermanos por el mismo hecho de esa semejanza

Todas estas ideas sobre la innata capacidad de hacer el bien del Hombre saltan por los aires con la Reforma. Lutero insiste en la "innata y absoluta depravación" de los seres humanos, en su carta "De Servo Arbitrio" en respuesta a la carta de Erasmo de Rotterdam "De Libero Arbitrio" insiste en la corrupción innata de la naturaleza humana y su incapacidad para hacer el mínimo bien tras el pecado original, y que es Dios quien hace el bien a través del Hombre cuando éste actúa así. El Hombre, llevado por su propia naturaleza y sin la influencia de la Gracia, se dirige invariablemente hacia el mal absoluto
Como afirma Erich Fromm: "la depravación de la naturaleza del Hombre y su absoluta falta de libertad para eligir lo justo constituye uno de los conceptos fundamentales de Lutero"
La ruptura con toda la teología previa es total

Sin embargo, a pesar de todo lo referido de la Reforma Luterana, la verdadera revolución doctrinal que iba a cambiar de un modo aún más radical la manera en que los hombres pensaban el mundo, vino de las ideas de Juan Calvino, que son las que, por otro lado alcanzaron el predominio en el Norte de Europa, en particular en Suiza, Holanda y en el ámbito anglosajón, no por casualidad las regiones donde el capitalismo despegó con mayor fuerza a partir del siglo XVII, acabando con las estructuras previas y modificando la sociedad hasta adquirir la dinámica que vemos en la actualidad

La obra fundamental de Calvino es la "Institutio Christianae Religionis", "La Institución de la Religión Cristiana" donde ahonda aún más en la idea de la predestinación dándolo ese carácter tan profundamente inmisericorde con los "condenados". Puede leerse en ese texto:

"Dios no sólo previó la caída del primer hombre.., sino que lo determinó todo por su propia voluntad... Ciertos individuos que El escoge como sus Elegidos, están predestinados a salvarse desde toda la eternidad, por merced gratuita e independiente de todo mérito; los demás han sido destinados a la condenación eterna por un justo e irreprochable, aunque incomprensible, juicio divino"

Esto inaugura una división fundamental de la Humanidad, una falla esencial, entre los "elegidos" y los "réprobos" o condenados, acabando con la doctrina medieval de la igualdad intrínseca del Hombre de cara a la salvación

¿Cómo puede conciliarse esta idea que afirma que Dios ha condenado a una gran porción de la Humanidad desde el mismo principio del Tiempo con la infinita misericordia de un Dios lleno de amor?¿En qué consiste el auto-sacrificio histórico de Cristo en la cruz para salvar a la Humanidad a la luz de esta doctrina de la "condenación desde el principio del tiempo"?
Dice el propio Calvino sobre el papel del amor divino: "En cuanto a lo que los escolásticos insinúan acerca de la prioridad de la caridad, la fe y la esperanza, se trata de la mera fantasía de una imaginación destemplada..." . Es difícil compaginar este pensamiento de Calvino incluso con el Nuevo Testamento, como por ejemplo lo escrito por San Pablo en la Carta de los Corintios

La siguiente variante doctrinal que Calvino introduce, a partir de la Predestinación, es la doctrina de la "Comprobacion", ya que esta parte de la doctrina es necesaria para que los individuos, anhelantes de saber si forman parte o no de los pocos "elegidos", sacien las inevitables y terribles dudas que eso acarrea

Las virtudes que Calvino consideraban que era "síntomas" de los elegidos eran: la sobriedad, el ahorro, la frugalidad, el repudio a los placeres sensuales, y el éxito en la propia profesión ("calling")

Hay que tener en cuenta que a partir de Lutero se instaura la "vocación" (profesión = "calling") laica que supone que Dios nos ha llamado a un obrar determinado en la sociedad que no tiene nada que ver con el obrar religioso, esto lo lleva el Calvinismo hacia el extremo y define, como prueba de la pertenencia al grupo de los elegidos, el éxito en la profesión, lo cual se manifiesta a partir de esta época, donde la economía monetaria estaba llenando todos los aspectos de la vida, de una manera muy clara: con el enriquecimiento personal

Esto lo expone muy claramente uno de los principales teólogos calvinistas, Richard Baxter, en su famoso libro "Directorio Cristiano" donde escribe:

"Si Dios os muestra un camino que os va a proporcionar más riqueza que siguiendo, camino distinto y lo rechazáis para seguir él que os enriquecerá menos, ponéis obstáculos a uno de los fines de vuestra vocación y os negáis a ser administradores de Dios y a aceptar sus dones para utilizarlos en su servicio cuando El os lo exigiese. Debéis trabajar para ser ricos, no para poner vuestra riqueza al servicio de vuestra sensualidad y vuestros pecados, sino para honrar con ella a Dios"

"Debéis trabajar para ser ricos...". Ya puede verse la completa revolución doctrinal ocurrida con la Reforma, sobretodo con el Calvinismo, comparado con la teología medieval, donde la acumulación de riqueza era siempre, de alguna manera, sospechosa de avaricia, sea cual sea el uso que se le dé. En cambio en el Calvinismo no sólo se despenaliza la adquisición y la acumulación de riqueza, sino que se la hace un "síntoma" de ser parte del selecto grupo de los "elegidos" por Dios desde el principio del tiempo, ya puede entreverse quién serán los que forman parte del grupo de los "réprobos" (los "perdedores")...

El otro matiz extraordinariamente importante para el crecimiento del capitalismo vía acumulación de riqueza, es la insistencia en la frugalidad, el ahorro, la huida de los placeres sensuales (por eso a los calvinistas se los llamaba "puritanos" en muchos lugares) y la instauración del "Evangelio del Trabajo" de tal manera que, desde este momento, es la entrega compulsiva al trabajo y la acumulación de riqueza lo que es grato a Dios y sirve como "comprobación" o "Certitudo Salutis" para conocer si se está entre los pocos elegidos para la salvación

Por otro lado esta misma doctrina induce un comportamiento ético implacable con los "condenados", los "réprobos" (luego, en nuestra época, se les llamará "perdedores", es decir, los pobres) con los cuales no se debe tener ningún tipo de consideración o ayuda, pues ha sido Dios mismo el que los ha condenado desde el principio del tiempo, ¿porqué los hombres habrían de luchar contra el implacable designio fijado por el mismo Dios?¿no es eso oponerse a los designios divinos y por tanto ser "injusto"?

Además los hombres, según esta doctrina, al ser creados esencialmente desiguales, implica que el fundamento básico de la solidaridad humana es destruido, ya que no tiene sentido ser solidario y sostener empatía con quien es inherentemente desigual, algo nuevo hasta la fecha en la doctrina cristiana

El último paso del Calvinismo para potenciar las tendencias capitalistas existentes, fue la aceptación del crédito con interés, de la usura, como una herramienta legítima de enriquecimiento, en contraste con toda la teología medieval previa
Dice el famoso historiador belga Henri Pirenne respecto al Calvinismo:

"El capitalismo estorbado por las restricciones que puso la Iglesia al comercio del dinero y a la especulación, le procuró a los calvinistas la adhesión de un buen número de negociantes y de empresarios. Es preciso no olvidar aquí que Calvino había reconocido la legitimidad de los préstamos con interés, que Lutero, fiel esto como en tantas otras cosas a la teología tradicional, condenaba todavía. Los primeros recursos puestos a la disposición de la nueva Iglesia para cubrir sus gastos de propaganda - si se nos permite emplear una expresión harto moderna pero que responde perfectamente a la naturaleza de las cosas - le fueron anticipados por comerciantes enriquecidos. Hacia 1550 es ya considerable en la plaza de Amberes el número de los recientemente convertidos entre el mundo de la Bolsa. Los católicos se quejan de que aquéllos se aprovechan de su influjo sobre los obreros para obligarlos, por lo menos aparentemente, a adherirse a su fe. También la nobleza suministra desde el principio un numeroso contingente de adeptos"

Es curiosa esta teología que convierte a afán de lucro y su consecución en síntoma de "santidad" y a la pobreza en un síntoma inequívoco de "condenación". El desprecio ontológico por la pobreza es un factor agravante de la condición de pobreza en las sociedades predestinacionistas, como la de USA, comparado con los países católicos, pues además de las carencias materiales se añade un absoluto desprecio ideológico y moral a la condición de "perdedor". Así en los países católicos se "gana" o se "pierde" pero ni siquiera existe la palabra "ganador" o "perdedor", de tanto uso en el otro lado del Atlántico, como condición existencial (esencial) que es heredera de la teología predestinacionista antes descrita

Como decía John Steinbeck: "el socialismo nunca tuvo fuertes raíces en USA porque los pobres se ven a sí mismos no como proletariado explotado, sino como millonarios temporalmente pasando una mala racha". Pues de alguna manera toda la sociedad, todos sus estratos, han interiorizado los valores predestinacionistas, y esto origina una presión inmensa sobre los "perdedores" y para mi explica cómo la nación, en conjunto más poderosa y con más riqueza de la tierra, tenga 30.000 muertos al año por armas de fuego, una auténtica guerra silenciosa, y una tasa de consumo de anti-depresivos, somníferos y otras drogas médicas, en cantidades per-cápita sin parangón en el resto de los países desarrollados

Luego, en este ámbito ideológico es donde pueden entenderse las "Leyes de Pobres", las "Casas de Trabajo" y la Gran Hambruna Irlandesa que tuvieron lugar en la Inglaterra de la Revolución Industrial

Es en este ámbito donde tiene lugar el debate de Thomas Malthus contra William Goodwin y toda la serie de ideas "Malthusianas" respecto a la necesidad del control poblacional de los pobres, de las que deriva también la "Dismal Science" (La Ciencia Lúgubre) de David Ricardo, como la llamó Thomas Carlyle, que ya analicé en otro artículo previo y que supusieron la justificación "científica" para el aplastamiento inmisericorde de los pobres. En su estudio histórico de este fenómenos dice el historiador Richard H. Tawney al respecto:

"Se quejaban los empresarios de que, en comparación con los holandeses, los obreros ingleses eran indulgentes y vagos... Que de ello se deducía la conveniencia de los altos precios, los cuales no eran una desgracia sino una fortuna, porque de esta forma se compelía a los asalariados a ser más industriosos; que los altos salarios, lejos de ser una bendición, eran una desgracia, porque ellos conducían a las "orgías semanales". Cuando estas doctrinas se aceptaron generalmente, fue natural que los rigores de la explotación económica se predicaran como un deber público y, con pocas excepciones, los escritores de la época difieren solamente en los métodos por los cuales la severidad debía ser ventajosamente organizada... Todos estaban de acuerdo en que, tanto en el campo moral como en el económico, era vital que los salarios fueran reducidos... Cuando los filantropistas se preguntaron si sería conveniente, como les parecía, restablecer la esclavitud, nadie esperaba que los sufrimientos de los desposeídos despertaran en sus corazones un sentimiento de compasión. El rasgo más curioso de todo este debate, fue la absoluta negativa admitir que la sociedad tenía alguna responsabilidad en las causas de la miseria general"

Como de alguna manera viene a decir Tawney al final del párrafo anterior, desde el punto de vista de esta teología la pobreza extrema es consecuencia única de la falta de diligencia de los pobres, que es a su vez un indicativo inequívoco de pertenecer al grupo de los "condenados", primero al infierno de la pobreza terrenal y luego, tras la muerte, a los fuegos del infierno eterno, siendo ésta es una de las bases doctrinales de esta religión "cristiana"
Por tanto la "disciplina de la miseria", la "austeridad" son necesarias (como los irlandeses en el pasado y ahora con los griegos, portugueses y españoles) para hacer más virtuosos a los pobres
Como comentario al margen sobre la actualidad de nuestro país, evidentemente no parece tener mucho sentido mantener una unión monetario, fiscal y política con países con un ámbito ideológico tan distinto entre sí y que nunca van a "cooperar" con nosotros realmente

Así puede entenderse ese esfuerzo infinito, tanto de los ricos como de los pobres de esas sociedades, por prosperar, por acumular riqueza, por alcanzar la "certidumbre" a través del éxito monetario y evadirse de la angustia, y esto, con el tiempo, conllevó al auge del sistema capitalista por medio de la acumulación al entenderse la vida humana, en todos los estratos de la sociedad, como la entrega al trabajo insomne en pos de la acumulación de dinero, lo cual hará de estos países, en virtud de esta dinámica, los más poderosos económicamente, a mucha diferencia de las sociedades "sensuales" del Mediterráneo, más propensas a vivir que a acumular


Ciencia y Predestinación: La Ley Natural


En mi opinión al igual que lo descrito para el Capitalismo, la Ciencia moderna tendrá una dinámica equivalente, es decir, aunque sus primeros inicios se desarrollaron en la Italia del Renacimiento, la mayor parte del desarrollo y madurez de la Ciencia se producirán en el ámbito Protestante, que es de donde proceden sus principales figuras, y son estas sociedades las que le dará su configuración teórica vigente

No es casualidad que la Ciencia se desarrolle al mismo tiempo que el Capitalismo, y se han aventurado muchas hipótesis sobre esta correlación, por ejemplo la de que la liberación de las personas del ámbito feudal que supuso el capitalismo, y, por tanto, la menor influencia de la religión en sus vidas, hizo que fueran admisibles otras formas de interpretación de la realidad
Esto podría ser también válido para la Era Axial, y sin embargo no asistimos, en esa época, al nacimiento a nada comparable a la Ciencia moderna

Otro error común es considerar a la Ciencia o a los científicos, responsables de los desarrollos tecnológicos de los inicios del capitalismo, como por ejemplo de los navíos trans-oceánicos, los nuevos sistema de navegación, las primeras máquinas industriales, etc...Nada más lejos de la realidad, en verdad los desarrollos tecnológicos fueron realizados por personas prácticas que no tenían la mínima noción de la teoría, los métodos y las herramientas que había o estaba desarrollando la Ciencia, y no será hasta finales del siglo XIX, donde la ciencia empezará a tener una labor relevante en los avances tecnológicos, aunque ya como institución, estaba muy asentada en la sociedad
Al principio sucedía lo contrario, por ejemplo, como aparece en los textos de Galileo, muchas de sus ideas provienen de las observaciones y comentarios de personajes iletrados y pragmáticos como eran los diseñadores  y constructores de barcos que trabajaban en el Arsenal de Venecia. Es decir, los científicos tomaban sus ideas de los iletrados técnicos de la época, y no al revés

Voy a repetir yo la dicho en otros artículos y es que históricamente el aspecto más "fuerte" de la Ciencia en ese período no fue su capacidad de guiar a la Técnica, es decir, de servir de base a la aplicación práctica con idea de mejorar la vida de la sociedad, sino de sentar las bases de la legitimación o deslegitimación de las ideas, de las Cosmovisiones
Jürgen Habermas en su libro "Ciencia y Técnica como Ideología" que he citado repetidamente en artículos anteriores, ya describía que el papel fundamental de la Ciencia en sus orígenes fue la des-legitimación del "orden establecido de raíz trascendente", es decir deslegitimar el Antiguo Orden Estamental basado en las incuestionadas interpretaciones míticas, religiosas o metafísicas de la Realidad. Las "sociedades tradicionales" sólo pueden subsistir mientras la evolución de los subsistemas de la acción racional con respecto a fines (usando la terminología de Max Weber) se mantienen dentro de los límites de la eficacia legitimadora de las tradiciones culturales, en este caso la cosmovisión legitimadora era la de la Iglesia o las iglesias en general que conservaban las tradiciones estamentales medievales (feudales)

De hecho las primeras investigaciones de la Ciencia Moderna se dirigen a las "esferas celestes" al abordar estudios que, desde el principio, atacaban profundamente la cosmo-visión en vigor, al hacer añicos la eficacia de la "Autoridad" religiosa como una fuente de sabiduría para describir la Realidad, y no a la resolución de problemas "técnicos" o "prácticos" importantes de la época. Para mi el aspecto fundamental, lo que distingue a la Ciencia moderna de los intentos históricos anteriores de construir una explicación de la realidad usando las relaciones lógicas mediadas, de algún modo, por observaciones de la realidad, como fueron en cierta forma las "Filosofías" de la Era Axial, se basan en un concepto, una noción nueva que era desconocida hasta esta época: la "Ley Natural"

El concepto de "Ley Natural" significa que todos los sistemas de la Realidad están regidos por relaciones de causa efecto susceptibles de ser cuantificadas, y que describen completamente el sistema. Además estas relaciones son inmutables espacial y temporalmente, es decir, son iguales en todo lugar, desde toda la eternidad y válidas para toda la eternidad, lo cual no es un resultado científico (o empírico), no puede serlo, sino que se trata de las bases  pre-analíticas del paradigma que se asume de manera a-crítica

El concepto de Ley Natural recuerda muy mucho a la idea de la Predestinación, porque en realidad provienen de la misma Cosmovisión del mundo. Se trata en realidad de la misma idea sólo que ahora despojada de su vestimenta religiosa de origen y revestida de un fundamento empírico y lógico
Hay que entender dentro de esta lógica predestinacionista y como inevitable conclusión a la idea de "Ley Natural", la Gran Metáfora de la época como resumen de la forma en que a partir de ahora se mirará a la Realidad; y esta será la del Universo como "Máquina", cuya primera exposición detallada hizo Descartes en su libro "El Discurso del Método" (1637), donde ya Dios tiene la función del "relojero" que conformará, en el inicio del tiempo, las piezas y leyes que irán a regir, para siempre, el "mecanismo" del Mundo

Es bien sabido que el maestro de René Descartes fue el filósofo y físico holandés Isaac Beeckman, el cual provenía de una familia con fuertes convicciones calvinistas, y fue él quien introdujo a Descartes en los fundamentos científicos de la mecánica y en la noción de que, usando las matemáticas, se deberían poder resolver los problemas de la Física (lo cual presupone una pre-determinación de lo sucesos). Además Descartes vivió durante el tiempo de su juventud y madurez en Holanda, en medio de un ambiente social e intelectual fuertemente calvinista

Lo que se retoma en este ambiente es una parte de las ya viejas ideas de la Era Axial, como por ejemplo la idea de los pitagóricos de que toda la realidad es explicable a partir de "números", concepto que vuelve una y otra vez cuando las sociedades donde viven los hombres se encuentran "monetizadas", pues es el dinero el Gran Conversor de lo cualitativo en cuantitativo (todo se compra y todo tiene un precio que lo "define") 

Al igual que la Reforma, debido a su Predestinacionismo radical, es una ruptura total con las concepciones religiosas anteriores, la nueva concepción del Universo como "Máquina" supone una ruptura total con las tradiciones escolásticas herederas de la "Física" de Aristóteles, donde el modelo explicativo del Universo era la Naturaleza orgánica y los seres vivos, y donde el dinamismo y la teleología (la agencia, el propósito y la finalidad) juegan un papel fundamental como explicación de los sucesos, y que salta por los aires en la nueva forma de entender el mundo

Evidentemente en esta nueva concepción los propios seres vivos son en sí meros "mecanismos", ya que se trata de una visión que engloba, sin excepción, a todos los ámbitos de la realidad

Platón en su libro "Timeo" ya  indicaba que el Cosmos era "un ser vivo, animado e inteligente", e igualmente las ideas de Descartes atacaban a fondo también el optimista Naturalismo renacentista tan caro a los Humanistas italianos como Bernardino Telesio, Giordano Bruno o Tomasso Campanella

La metáfora de los Naturalistas del Renacimiento es la de la Tierra como "Madre", que puede insertarse en la tradición católica de la "Madre" (Virgen María) protectora, que no es más que la re-elaboración cristiana de las Grandes Madres divinas de las religiones agrarias del Mediterráneo y el Próximo Oriente, asociadas, en último término, a la Madre Tierra. Dice Giordano Bruno en su ensayo "Sobre el infinito universo": "...esta Tierra, divina madre que nos ha engendrado y nos alimenta y que más tarde nos volverá a acoger..."

La noción de un universo orgánico, vivo e interconectado en sus partes era común a estos pensadores del Renacimiento, así, por ejemplo el cambio en una parte del cosmos afecta a todo el resto, tal y como dice Giambattista della Porta (1535-1615) "...con el sufrimiento de una parte, sufre el resto de la entidad cósmica..." y también dice "...puesto que el universo es una criatura viviente, en todas las partes lo masculino y lo femenino se acoplan por la razón del amor mutuo..."

En los escritos de Bernardino Telesio los metales tienen "vida" pues toda la materia está, de alguna manera está "animada", esto forma parte de una manera de entender la realidad más radical que las de los propios neoplatónicos y de la escolástica, pues su forma de ver el mundo, como también lo fue la de Giordano Bruno, se acerca al panteísmo, cuando afirma "no hay realidad que no se acompañe de un espíritu y de una inteligencia", o la asignación de "un alma, tanto sensorial como intelectual a la Tierra"

Uno de los aspectos de ruptura de la Reforma con las tradiciones previas, es su abierta hostilidad contra la Vida, que comienza con la negación de que puede haber algún tipo de asociación entre la materia y la divinidad, y esto hace que considere que los lugares y objetos "sagrados" del cristianismo medieval, como eran las catedrales, las ermitas, las imágenes, etc...se les considere como vestigios del paganismo, pues dan a entender que hay objetos o espacios del mundo natural que tienen características especiales asociadas a la divinidad. Es decir, la negación de que cualquier parte del mundo natural pueda participar de algún vestigio de lo "sagrado"

Efectivamente, la crítica de la Reforma al cristianismo católico al considerar que tiene aspectos paganos es del todo cierta, ya que la Iglesia, tanto en Europa como luego hará en América, en gran parte usó los cultos y lugares pre-existentes para darles una interpretación cristiana, haciendo perdurar una tradición ancestral pero ahora inserta en el seno del cristianismo
Ejemplos de este sincretismo puede verse en la continuidad del culto a la diosa azteca Tonantzin (en nahuatl "nuestra Madre Venerada"), deidad madre de los dioses y de los hombres (similar a las Grandes Madres del Mediterráneo antiguo), y la Virgen de Guadalupe, cuyo templo está exactamente en el mismo lugar donde estaba el templo de Tonantzin
Muchos mexicanos se consideran actualmente, de hecho, "guadalupanos" pero no católicos

El cristianismo católico aún retiene los aspectos del ámbito sagrado en determinados lugares de la naturaleza, en sus festividades ancestrales, como por ejemplo en las romerías del Sur de España, donde se puede aún entrever como eran las celebraciones de los ciclos de la naturaleza y de la fertilidad, así como las formas de reconstrucción de la comunidad por medio de la "hermandad dionisíaca" de los hombres ante la Diosa
La Reforma comienza con la destrucción completa de las imágenes, con la de los conventos, decreta el fin de las romerías y celebraciones en el seno de la naturaleza, y el fin del culto a la Virgen María, todo ello considerado "vestigios" del paganismo
Se trata de la profunda desacralización de la naturaleza, de tal forma que se establece una falla total entre la naturaleza y la divinidad, entre el mundo natural ya por siempre "inanimado" y que posteriormente pasará a considerarse "mecánico", y el alma, reducida al "corpúsculo de conciencia" de Descartes que será el que pueda comunicarse, de manera individual y aislada, con el Dios implacable del Calvinismo

La hostilidad hacia la naturaleza se manifiesta también y sobretodo con la hostilidad hacia el propio cuerpo, hacia la sensualidad, con el repetido clamor del Calvinismo contra los "vicios", los "excesos de la carne" que hará que en esa época se les llame, y con razón, "puritanos", con una auto-represión vital sin parangón en el ámbito católico
El destino del Hombre no es ganar dinero para vivir, para tener una vida agradable y placentera, sino que su función será honrar a Dios por el enriquecimiento, mientras la propia vida se conduce en el seno de la frugalidad, el ahorro, el orden, la austeridad, el trabajo incansable, la huida de los placeres sensuales y la devoción
¿Puede haber alguna ideología más proclive a la acumulación bruta de capital, al capitalismo, que esta?

La vida, así separada de la naturaleza, se reduce a una abstracción matemática, a un juego numérico de ganancias y pérdidas, a una serie de estrategias de obtención de beneficio, con la completa ignorancia de lo cualitativo, de lo único, de lo "sagrado"
La piel "desaparece" de las vidas de las personas, pues es sólo una "estrategia del demonio", y es la racionalidad instrumental la que todo lo llena; pero "racionalidad" viene de "ratio" que es simplemente una proporción cuantitativa entre dos números, y por tanto no es algo capaz de dar "sentido" a la acción

Pero es en virtud de esa hostilidad hacia la Naturaleza, a esa desacralización y "cosificación" última de la realidad, la que permite ya por fin destruir la "fascinación" de los Hombres con la Naturaleza y considerarla como una mera cosa inerte, apta para ser manipulada, usada, destruida o controlada en nuestro propio beneficio

Ese universo "mecánico" ya despojado de su "alma", separado inherentemente de nosotros, es un mero objeto destinado a la explotación, sin miramientos, para nuestro propio beneficio, para convertirnos, tal  y como afirma Descartes, en "Dueños y Señores de la Naturaleza" en virtud de la potencia de nuestra Ciencia y Tecnología 

La concepción "ortodoxa" hasta el día de hoy de la Ciencia aún "bebe" de este paradigma predestinacionista, donde el universo que vemos es un universo "mecánico" donde los entes que lo habitan están desprovistos de agencia, finalidad y propósito, y esto es, de hecho, extensivo incluso a los propios seres vivos, donde su aparente "libero arbitrio" es en realidad la consecuencia de una serie inexorable de causas externas que determinan su forma de operar desde el principio del tiempo (siempre la Máquina), es decir, son en realidad "servo arbitrio" (como afirmaba Lutero); o como mucho (concedido a regañadientes) hay una cierta indeterminación de índole "azarosa" (cuántica) pero que apenas configura los aspectos fundamentales de la realidad que, en esencia están regidos inexorablemente por Leyes Naturales cuantificables, medibles, eternas y universales

Por tanto la misión última de la Ciencia es la del "conocimiento total" de la Realidad con vista al "control total" de la Naturaleza por medio de la Tecnología, que es lo que nos aportará la definitiva "felicidad", al ser nosotros por fin y por completo los "dueños y señores" de la Naturaleza, ya que ese es el objetivo último del "progreso", que es el inevitable "destino" del ser humano

Este "sueño" se está derrumbando, aunque aún su estrépito no es ensordecedor, pero lo será


La Edad Oscura de la Física


Al leer los párrafos anteriores sobre Descartes y su noción del cuerpo humano "mecánico" habitado por una "mota" o "corpúsculo" de conciencia, que es donde en realidad reside la "verdadera" naturaleza del Hombre; en esta "descorporeización" o "desmaterialización" cartesiana de la persona, se me ha venido a la mente la curiosa coincidencia de que en la actualidad el mejor "Intérprete de la Realidad" actual, que no puede ser otro sino, por supuesto un físico, en particular estudioso de la Cosmología, y ahora curiosamente, en el "pico" de nuestro paradigma de pretendida sabiduría y control de la realidad, ese "desvelador de los misterios del Universo" es curiosamente casi un mero "espíritu puro", apenas dotado de cuerpo material, reducido prácticamente a abstracción y número, me refiero, por supuesto, a Stephen Hawking

(Por supuesto este comentario anterior no va en el sentido de pretender ofender a este autor ni de dejar de reconocer el gran mérito de continuar su labor investigadora tan extensa en condiciones vitales tan duras, sino porque no deja de ser una coincidencia curiosa, y de hecho sobre este particular me ha venido a la cabeza todo esto por un comentario de alguien que oí hace tiempo respecto a la "desmaterialización" de Hawking)

Por otro lado vale la pena echar una mirada a la situación actual de la Física teórica, en particular a la Cosmología, donde parece haberse inaugurado una auténtica "Edad Oscura" donde ha ocurrido una multiplicación de fenómenos inexplicados a los que se nombran con el término "oscuro"

Así, si no entendemos porqué las estrellas se mueven con las velocidades anómalas que se miden en la periferia de las galaxias, esto lo achacamos a la presencia de "materia oscura" cuyos valores y distribución ajustamos cuidadosamente para que las mediciones concuerden, aunque nadie está seguro de qué se trata en realidad. El resultado es esa curiosa y bella armonía estelar en el seno de las galaxias

Cuando desconocemos porqué el Universo aparentemente se está expandiendo aceleradamente, se ha ideado el concepto de "energía oscura" que parece contradecir el 1º Principio de la Termodinámica, pues está generando un impulso de aceleración sobre toda la materia del Universo, especulándose sobre su posible origen a partir de la "energía del punto cero" o bien la "quintaesencia" de lo que no sabemos nada. ¿Esta inmensa energía sólo "nace" y "vive" en las grandes escalas o también está presente en nuestra escala, en nuestro mundo?

Una particularidad curiosa de la Física actual es que se permite la existencia una serie de "milagros" en las grandes escalas (como el "big-bang", donde todo surge de la nada, o la materia y energía oscuras), pero se "ata en corto" todo en las pequeñas escalas, lo cual no "casa" con la idea de las "Leyes Naturales" universales y eternas
Por otro lado el Universo parece haber sufrido varios "cambios de marcha" (usando un símil automovilístico) en su velocidad de expansión, variando mucho en determinados períodos de tiempo, lo cual no parece casar muy bien tampoco con la idea de "Ley Natural" eterna e inmutable (junto con otros fenómenos y constantes físicas que parecen haber cambiado bastante en el tiempo)

En resumen, sumando las interacciones de la "materia oscura" y las de la "energía oscura", las interacciones de la materia "normal" (formada por átomos y partículas subatómicas conocidas) sólo explicarían del orden del 5% de las interacciones a escala cosmológica, o dicho de otra forma, sólo tenemos teorías físicas para explicar del orden del 5% de los que percibimos en el cosmos y esto de forma bastante imperfecta. No parece mucho

En esta "orgía de oscuridad" de la Física contemporánea tenemos también los "Agujeros Negros", que son entes teóricos sólo detectables indirectamente y cuyo tamaño y peso se calcula también para explicar determinadas interacciones gravitatorias y de radiaciones en el seno de las galaxias, con bastantes puntos oscuros que no explican algunas de las observaciones que se hacen (no es el lugar en este artículo para detenerme en este tema en particular)

El otro punto que yo llamo "oscuro" de la Física es la forma en que se pretende explicar el "fine tuning" de las constantes físicas fundamentales. Explicaré esta controversia a continuación:

Existen unas 13 constantes físicas fundamentales actualmente, pues bien si cualquiera de ellas (basta una de ellas), aunque sea en un pequeño porcentaje, tuviese un valor diferente al actual, el universo en el que nos encontramos sería completamente distinto y con seguridad no se podrían haber formado estrellas, galaxias, planetas y al final vida
El físico Roger Penrose estimó las probabilidades de que la asociación actual de constantes físicas tuviesen valores similares a los que vemos en la actualidad y fuese adecuado para formar la clase de universo estable que vemos, y estimaba que esa probabilidad sería del orden de 1 entre 10^10^123, lo cual equivale, a efectos prácticos, a una probabilidad nula, y para tener una idea del número citado por Penrose hay que tener en cuenta que la mejor estimación de los físicos del número de bariones (protones y neutrones) que hay en el Universo es de unos 10^80, y el número del cálculo de Penrose es muchísimas veces mayor que el número de bariones totales del cosmos

Una posible explicación a lo anterior está en que el "fine tuning" (el ajuste fino) fue realizado por parte de un Creador, lo cual, obviamente y por definición, no puede ser una conclusión "científica", y la única explicación que se considera como alternativa a la anterior es la de los "Multiversos" que es la "ortodoxa" y muy querida por Stephen Hawking, uno de sus principales proponentes

La teoría de los Multiversos viene a decir que en realidad hay una cuasi-infinita cantidad de universos existiendo independientemente, y además esos multiversos surgen cada vez que ocurre un suceso cuántico, de tal manera que en realidad los sucesos cuánticos "desdoblan" el universo al tener lugar, esto supone que se están generando, en cada segundo trillones de trillones de trillones de universos,  es decir, tantos como interacciones cuánticas se están produciendo en la Naturaleza en un intervalo de tiempo dado, y de esta manera se han formado universos "inviables" para la vida (la mayoría) pero gracias a la inmensa cantidad de universos que se han formado, en alguno (como en el que vivimos) las constantes físicas han adquirido el valor adecuado para la existencia de la vida. Esto presupone que hay multitud de "Físicas" posibles y donde las constantes físicas no están definidas de antemano, es decir, no obedecen a una "Ley Natural" que las englobe, por lo que pueden cambiar y mucho, o de lo contrario la teoría de los Multiversos no lograría explicar, ni aún así, el "fine-tuning" de las constantes fundamentales de la Física

Pero por la propia definición de lo que es un "Universo", cada uno de ellos está separado causalmente del resto, por tanto no es posible demostrar su existencia por medio de observaciones, pues no existe un "nexo" entre la cuasi-infinidad de los universos teóricamente existentes, ya que si ese nexo existiese y un universo pudiese influir o afectar a otro universo, no estaríamos hablando propiamente de "universos" distintos, sino de regiones de un mismo universo más amplio, con leyes muy diferentes entre ellos (rompiéndose el principio de la isotropía de las Leyes Naturales) influenciándose entre sí
Por tanto al ser los universos entidades causalmente inconexas, la Teoría de los Multiversos es inherentemente indemostrable empíricamente, que es lo que se supone es la base de la Ciencia, por lo que representa más un ejercicio de "Metafísica" del tipo escolástico (aristotélico) que de Física experimental propiamente dicha, añadiendo aún más "oscuridad" al estado de la Física actual

Esta teoría, en cualquier caso, presenta además una gran cantidad de problemas asociados, como la de explicar cual es el mecanismo por el que se generan esa inmensa cantidad de "universos", qué es ese "generador de universos", y si ésto tiene implicaciones en cuanto a las otras leyes de la Física como son los principios termodinámicos (1º y 2º), cómo se afectan y cambian las constantes universales para adquirir diferentes valores, etc....

Por otro lado dada esta "lujuria" creadora de universos, puedo pensar que con seguridad habrá un universo donde yo tendré 2 alas en la espalda y hablaré 60 idiomas de forma fluida, además de poder rascarme la oreja derecha con el pié izquierdo fácilmente y me habré casado con Beyoncé, o todas las febriles fantasías que se me puedan ocurrir, ya que dado el inmenso número de universos que acaban existiendo casi todo sucederá. ¿Puede esta elucubración llamarse legítimamente "Física"?

¿No debería la Física centrarse en aquello de lo que tenemos certeza que existe, como es nuestro universo, y buscar una explicación en su seno?¿a qué viene esa "huida" de la Física hacia la Metafísica, todo por el miedo insondable a las teorías alternativas que no casan con las de un Universo Mecánico?

Quizás no sea necesario invocar a un "Creador" para explicar lo que vemos en las grandes escalas y en las pequeñas escalas, igualmente inexplicado
Quizás debamos volver a la visión de aquellos que estaban familiarizados con el contacto con la Naturaleza cuando aún no era nuestra enemiga ni un ente a conquistar, sino una realidad fascinante, viva y con propósito
Quizás debamos volver la vista a otras metáforas del pasado, que existieron antes de caer fascinados por la "Máquina", como aquellas de los Humanistas del Renacimiento, para tratar de entender tanto el Cosmos en sus grandes escalas, como los seres vivos, donde, efectivamente la Vida no sea un  mero "accidente" afortunado del devenir del Universo sino que está inserto en el mismo tejido de la realidad desde su inicio, desde lo más pequeño, hasta lo más grande

En la actualidad por fin estamos "mirando" lo que siempre ha estado delante de nuestros ojos pero nos negábamos a ver, no han cambiado la realidad, ni los problemas de la Física, ni sus métodos, han cambiado los hombres, sus pensamientos y sus circunstancias, y sólo ahora, en el "pico" de la Separación y de la Máquina, nos estamos haciendo las preguntas que debemos hacernos, porque las "historias", los "relatos" de siempre, sea en Física, en Biología, en Economía, en Política, en Filosofía o en Sociología, ya no funcionan. Esos relatos aún se arrastrarán en su impulso durante años o décadas, pero han perdido por siempre ya su "fascinación", su "encanto", su "magia" eficiente y deben ser sustituidas por otros, no exactamente nuevos sino "recordados", incorporando también, en parte, lo aprendido en la "Edad de la Máquina", pero con una forma radicalmente distinta, por el bien de nuestra especie y de toda la Tierra

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