La Ética Protestante y el Espíritu de la Ciencia (I) : El antecedente de la Era Axial

Tras una larga pausa en este blog, motivado por muchos motivos diferentes, me dispongo a escribir sobre una serie de temas que tengo previsto abordar, y que se relacionan, de alguna manera, con la Ciencia

Sé por la experiencia de mi último artículo que los temas relativos a la Ciencia, cuando se abordan en forma de crítica, al menos de crítica de parte de sus presupuestos, generan profundas pasiones, lo he visto claramente en los comentarios y en los correos que me han llegado, y puedo decir que no he detectado respuestas verbalmente más agresivas en ninguna otra temática de las que he abordado, lo cual es un indicio, al menos para mi, del carácter "intocable" que en nuestra sociedad tiene todos los aspectos relacionados con la Ciencia, y curiosamente estas críticas quizás provengan menos de los propios científicos o personas habituadas a su "lenguaje", que del resto de la sociedad, donde la Ciencia tiene, de alguna forma, un estatuto decididamente "mítico" como depositaria única de la Verdad y que hay que seguir acríticamente, es decir, "religiosamente"

Lo que me ocurre es que cada vez que investigo más en la historia y el desarrollo de la Ciencia, así como en sus aspectos actuales, más me reafirmo en la idea de que la constitución, y la propia esencia de la Ciencia, tal y como la entendemos desde Galileo y Descartes, es un fenómeno social, profundamente relacionado con la "cosmovisión", con la visión del mundo que tiene la sociedad y, por tanto no es un "saber" universal y trascendente al margen de los aspectos "ideológicos" (en sentido general) de la sociedad donde se desarrolla, es decir es deudora de un marco general de "Representación" de la realidad, ni que decir tiene que NO es, ni será nunca, la realidad misma

El título de este artículo es una paráfrasis del del famoso libro de Max Weber "La Ética Protestante y el Espíritu del Capitalismo", ya que una de los aspectos que voy a estudiar en este artículo es la relación entre los remotos orígenes de la Ciencia y las ideas e interpretaciones religiosas de la época en que se desarrolló, así como la influencia en la "cosmovisión" que tuvieron las condiciones socio-económicas, en su desarrollo

Es común la interpretación de que el Capitalismo y la Ciencia Moderna inician su despegue al mismo tiempo debido al hecho de que el Capitalismo, al alterar las estructuras sociales feudales, permite que los individuos "escapen" al control "mítico" de las religiones establecidas y puedan permitirse pensar en términos de causación puramente física (científica) y no religiosa (de la Autoridad), pero no he visto (puede que por pura ignorancia por mi parte) autores que, más allá de esa relación de "habilitar" el despegue de la Ciencia, se establezca una correlación formal entre las categorías de pensamiento que uno y otro fenómeno (Ciencia y Capitalismo, o sus formas pre-capitalistas) puedan compartir, voy a ahondar mucho más en esto más adelante, pero por dar un leve apunte, entre las categorías conceptuales comunes está la reducción de la realidad a números o la orientación racional a fines abstractos, la Objetividad de un universo de partículas inertes "empujadas" sólo por Fuerzas externas (veis, la fuerza, siempre la fuerza), la Máquina como metáfora de la Realidad (con o sin El Gran Relojero), etc... 

Y por otra parte está el hecho de que gran parte las categorías de la Ciencia, tan ajenas al pensamiento tradicional y al primitivo, son herederas de conceptos formulados por la Reforma, como la idea, tan extraña al pensamiento anterior, de "Ley Natural Universal", en gran parte, para mi, herencia de la visión "predestinacionista" del protestantismo; a partir de aquí encontramos la negación de la "agencia" (sujeto), del Libre Albedrío, del "propósito" y la "cualidad" ("qualia") en la constitución básica del Universo Galineano-Cartesiano-Newtoniano (Mecánico) que aún sigue en vigor en la Ciencia, al menos en la  "mainstream" (ortodoxa)

Todos estas categorías conceptuales son un "a priori" del estudio científico, forman la base "desde la que" se hace Ciencia, no son resultados de la propia Ciencia, de hecho una buena parte de esa forma de entender el conocimiento ha tocado sus "límites", y desde los años 20 y 30 del siglo pasado, con el desarrollo conceptual de la Física Cuántica y en las últimas décadas en otros muchos campos de la Ciencia (notablemente la Biología), estas categorías están entrando en crisis, y nuevamente, creo, no por los propios resultados de la misma Ciencia (como se puede ver en las "resistencias" del "mainstream" a las implicaciones epistemológicas e incluso ontológicas de los resultados de la Física Cuántica, obviados durante más de 80 años), sino por los cambios socio-económicos e ideológicos que, inevitablemente, suceden, y que sucederán de forma mucho más acusada, creo, en el futuro, a medida que el actual paradigma pierda su "encanto"

Pero no es en este artículo donde voy a exponer las múltiples "grietas" en la armadura del Paradigma Científico existente hasta la fecha, ya lo hice brevemente en un artículo anterior y tengo previsto hacerlo de forma mucho más amplia y sistemática en futuros artículos

Max Weber ya se ocupó profusamente en su libro que antes mencioné, en buscar las relaciones entre la ética protestante y el capitalismo, yo intento hacerlo ahora, en los próximos artículos, probablemente entre el "escándalo" de muchos, buscando la relación entre la Ética Protestante, el Capitalismo y la Ciencia

Pero antes de proseguir con la época del despegue del Capitalismo moderno, creo que es interesante detenerse en otras épocas pasadas,  muy anteriores al Renacimiento, que presentan cierto paralelismo con las condiciones de aparición de la Ciencia Moderna, y donde pueden entreverse situaciones que, en gran parte, tienen esquemas epistemológicos similares (no desde luego completamente iguales), por lo que haré una "inmersión" histórica en la llamada Era Axial y en particular analizaré con más detalle el caso de la Grecia Clásica, o genéricamente el período Greco-Romano

En este artículo voy a basarme en gran parte en los escritos de Lewis Mumford, Karl Jaspers, Richard Seaford, David Graeber, Erich Fromm, Friedrich Nietzsche y Max Weber, así como de otros autores cuya contribución considero algo menor

La Era Axial

El término Era Axial se le atribuye al filósofo Karl Jaspers, que lo usa en su libro "Origen y Meta de la Historia", al observar que hay un período de la historia, que este autor sitúa entre los años 800 y 200 a.C., donde, en un lapso de tiempo de pocos siglos, aparecen algunos de los pensadores, escuelas filosóficas y religiones que más han influido en la historia del pensamiento humano, y que de hecho siguen influyendo en la actualidad. Karl Jaspers lo considera la época de la historia donde se produce un cambio más profundo en la estructura del pensamiento humano

Veamos como presenta Karl Jasper a ese período de la historia, tomando las siguientes frases del capítulo 1 del libro "Origen y Meta de la Historia":

"En este tiempo se concentran y coinciden multitud de hechos extraordinarios. En China viven Confucio y Lao-tsé , aparecen todas las direcciones de la filosofía china, meditan Mo-Ti, Chuang-Tse , Lie-Tse y otros muchos. En la India surgen los Upanishads, vive Buda, se desarrollan, como en China , todas las posibles tendencias filosóficas, desde el escepticismo al materialismo, la sofística y el nihilismo. En el Irán enseña Zaratustra la excitante doctrina que presenta al mundo como el combate entre el bien y el mal. En Palestina aparecen los profetas, desde Elias, siguiendo por Isaías y Jeremías, hasta el DeuteroIsaías. En Grecia encontramos a Homero, los filósofos —Parménides, Heráclito, Platón—,los Trágicos, Tucídides, Arquímedes. Todo lo que estos nombres no hacen más que indicar se origina en estos cuantos siglos casi al mismo tiempo en China, en la India, en el Occidente, sin que supieran unos de otros"

Añadir que el período de mayor "explosión" de creatividad especulativa, se encuentra a principios de la Era Axial, en particular en el siglo VI a.C., donde surgen, simultáneamente en muy pocas décadas, las enseñanzas de Buda y Mahavira (fundador del Jainismo) en la India, Confucio y Lao-Tsé en China, Zaratustra en Persia, los filósofos presocráticos más importantes (Tales, Anaximandro, Anaxímenes, Heráclito, Jenófanes, Parménides y Pitágoras) y en todas esas diferentes civilizaciones, estos pensadores desarrollaron su pensamiento de forma independiente, pero sorprendentemente llegaron a escuelas o sendas de pensamiento extraordinariamente parecidas en una y otra zona del planeta

Están representadas, pues todas las escuelas filosóficas, desde el materialismo más radical, como el sostenido por Demócrito (en el siglo V a.C.) y otros autores también tanto en la India (como la escuela Lokayata), como en China; hasta el misticismo más elevado. Igualmente se tratan todos los temas relevantes sobre los aspectos éticos del comportamiento, y toda la amplia gama de opiniones sobre la "constitución" de la realidad, incluyendo aspectos que hoy consideraríamos como una óptica "científica", como aquella al menos ensayada por los filósofos materialistas helenísticos con su matemática, sus artefactos, sus teorías y sus mediciones

Continúa Karl Jasper diciendo, poco más adelante en ese mismo libro:

"En esa época se constituyen las categorías fundamentales con las cuales todavía pensamos, y se inician las religiones mundiales en las cuales todavía viven los hombres"

Nada más cierto

Si se analizan detenidamente las ideas desplegadas en ese período, la verdad es que todo lo que se ha hecho en siglos posteriores ha sido una mera re-elaboración de esas mismas ideas y problemas ya bien establecidos en la Era Axial. Se puede decir, a partir de esa época "Nihil novum sub sole" (nada nuevo bajo el sol) como dice el Eclesiastés, muy probablemente escrito también en el siglo VI a.C. (en el inmediato post-exilio judío de Babilonia)

Para explicar las estructuras de pensamiento desplegado en ese período, en particular en lo que atañe a la religión, Karl Jaspers menciona:

"Comenzaba el combate contra el mito desde el lado de la racionalidad y de la experiencia iluminada por la razón (el Logos contra el mito), el combate por la trascendencia de un Dios único contra los demonios que no existen y el combate contra las falsas figuras de los dioses por la rebelión ética contra ellas. La divinidad fue elevada al más alto rango al impregnarse de ética la religión. Pero el mito quedó como material de una lengua que con él expresaba cosa distinta de lo que contenía originariamente, convirtiéndolo así en alegoría"

Los sistemas míticos tradicionales, con sus ritos y sus representaciones intrínsecamente asociadas a la construcción de la Comunidad y la unión con la Naturaleza, son "asaltados" desde la razón y la abstracción. Es el "desencantamiento del Mundo" del que después hablará Max Weber, y expuestas a la luz "apolínea" de la Razón (como diría Nietzsche), sus fantasmas se desvanecen y pierden su "sentido"; la niebla se disipa y el bosque ahora sólo esconde árboles
Los "espíritus" (que no dioses) abandonan ya para siempre la Naturaleza, surge el Dualismo (Espíritu vs. Materia) y la "materialidad", de hecho, adquiere ahora por primera vez, pleno significado. La Naturaleza se objetiva, se convierte en objeto y pierden ya, ¿acaso por siempre? su carácter de "sujeto" y su sacralidad inmanente

Podría pensarse que precisamente la Era Axial es un tiempo de "espiritualidad", y es cierto, pero en un sentido completamente nuevo, pues esa espiritualidad es la cara opuesta de la moneda de algo que sí que es completamente nuevo en la historia de la humanidad: el Materialismo

Para nosotros, que vivimos inmersos en los esquemas conceptuales de la Era Axial, nos resulta extraordinariamente difícil apreciar esto, como a un pez apreciar que está en algo que se llama "agua"; pero cuando se tiene contacto con otras culturas que no han vivido nunca en la herencia de la Era Axial se pueden apreciar claramente las diferencias
David Graeber en su libro "En Deuda", menciona el encuentro de estos dos "mundos" en el caso del misionero católico Maurice Leenhardt, que en los años 20 del pasado siglo estuvo predicando el cristianismo en Nueva Caledonia, entre tribus muy "atrasadas" ("salvajes"), y una de las veces le preguntó a uno de sus alumnos, un tal Boesoou, cómo se había sentido al oír por primera vez (según pensaba él) ideas "espirituales", esto es como describe la situación el propio misionero:

"Una vez, deseoso de evaluar el progreso mental de los canacos a los que durante años había estado enseñando, me arriesgué a hacerle la siguiente sugerencia: «En pocas palabras, ¿hemos introducido la noción de espíritu en vuestra manera de pensar?».
Él respondió: «¿Espíritu? ¡Bah! Vosotros no nos trajisteis el espíritu. Nosotros ya sabíamos que el espíritu existía. Siempre habíamos actuado de acuerdo al espíritu. Lo que vosotros nos trajisteis fue el cuerpo»"

La noción de espíritu era evidente, y más que evidente era "vivida", por los que llamamos "salvajes", pero lo que era completamente nuevo para ellos era que existiera algo parecido al "cuerpo" un ente hecho de huesos, carne, nervios, etc...que no tenía nada que ver con el espíritu. Igualmente el resto de la naturaleza se les muestra ahora como un "objeto" separado de nosotros y carente por entero de "espíritu", que pasa a ser, ahora sí, meramente una "cosa", para ser usada, dominada, comprada...

Como bien concluye David Graeber, toda la espiritualidad de la Era Axial se desarrolla sobre los cimientos del recién descubierto Materialismo, como un espejo que refleja la imagen simétrica e inversa de algo
La Era Axial no inventa el Espíritu, sino la Materia (como decía el "salvaje" Boesoou)

Igualmente la Era Axial es la era del nacimiento de los sistemas religiosos "salvíficos" y universales, la era que ve nacer por primera vez a legiones de "Santos" y "Profetas", aquellos que hacen de su vida una total entrega desinteresada a los demás, Pero no se pueden entender los santos sin la ubicua existencia, en esa época, de los tiranos y los avaros. No se puede entender a Cristo sin los Césares, ni la más alta espiritualidad sin una sociedad operando en el más absoluto materialismo, o los más altos sistemas éticos sin las peores atrocidades generalizadas. Ambos opuestos nacen y se desarrollan al unísono, los inventa el mismo Hombre dolorido y perplejo de esa época

En la mentalidad "salvaje" no se entiende el puro desinterés, ni el puro egoísmo, tanto el Santo como el Avaro son criaturas anti-sociales; para ellos, son meras "caricaturas de hombres", ellos saben que las acciones humanas se realizan por un complejo número de razones entremezcladas (no por el puro desinterés, o el puro egoísmo); así en las economías del "don" (o del regalo), los intercambios esconden amor, egoísmo, celos, deseos sexuales, envidias, huida de la soledad, rivalidad, búsqueda del perdón, etc...tal y como son en sí las complejas razones que se tienen/tenemos también en la época actual, al interactuar con la pareja, con los hermanos y amigos de verdad, con aquellos con los que no estamos emocionalmente separados (es decir, no son "extraños")

¿Qué tipo de cambios en la sociedad, que "marco" hizo posible o pudo ayudar a causar estos cambios  de pensamiento tan espectaculares?

Karl Jaspers, en ese mismo libro, da su opinión respecto del marco socio-político en las 3 áreas del mundo donde se dan los aspectos descritos de la Era Axial (China, India y Occidente):

"Al nuevo mundo espiritual corresponde una situación sociológica que en las tres zonas muestra analogías. Existe una multitud de pequeños Estados y ciudades, una lucha de todos contra todos, en la cual fue posible, sin embargo, inmediatamente una sorprendente prosperidad, un enorme despliegue
de fuerza y riqueza. En China, bajo el impotente reinado de la dinastía Zhou, las ciudades y los pequeños Estados cobran vida soberana; el proceso político consistía en el engrosamiento de los pequeños por la subyugación de otros más pequeños. En la Hélade y en el Asia anterior los pequeños
vivían independientes, aún en la parte sometida a los persas. En India había muchos Estados y muchas ciudades independientes"

Karl Jaspers describe acertadamente que en esas 3 civilizaciones analizadas, efectivamente se daban condiciones socio-políticas similares, y que es muy probable que esas condiciones socio-políticas favorecieran los cambios de mentalidad que trajo la Era Axial. Y en particular hace referencia a que en esas zonas del mundo predominaron, al contrario que en el pasado, pequeños estados o cuidades-estado "en una lucha de todos contra todos" y eso es un aspecto crucial para poder explicar los cambios que se produjeron pues si hay una clara característica común a esa época en todos los lugares analizados es lo que yo llamo la Ultra-Violencia, una violencia rutinaria y generalizada como no se había visto nunca antes, y como no se verá después, cuya manifestación más conocida es la generalización de la institución de la esclavitud, sostenida por el puro ejercicio de la más absoluta y despiadada violencia, administrada cotidianamente

Hay una tendencia general, como herencia de la visión idílica de la Ilustración, a considera que la vida de los griegos clásicos era en general "plácida" y "democrática", pero esa democracia eran asambleas sólo de "hombres armados" (los hoplitas) y hay quien sigue viendo el culto al deporte, al atletismo, del período clásico como una "afición" al estilo moderno (como un deporte entre amigos) cuando era ante todo, la preparación para la guerra

Estamos acostumbrados a pensar en Atenas como una cuidad-estado "libre", "democrática", que luchó contra la "tiranía" de los persas (al igual que Esparta), y casi nadie sabe que sólo en una de las minas de plata ateniense, la mina de Laurión, trabajaban en condiciones infrahumanas unos 30.000 esclavos según Jenofonte, en la época en que se desencadenó la 2ª Guerra Médica (alrededor del 480 a.C.). Esclavos obtenidos como producto de las continuas guerras de agresión e inmensos saqueos de pueblos "bárbaros" e incluso de otras ciudades griegas, a que continuamente se entregaban los atenienses (y las demás ciudades-estado griegas) para sostener lo que David Graeber llama el "complejo militar-esclavista-acuñador"
Como todos los conceptos contrarios y antagónicos que surgen en la época, la  libertad y la democracia de los hoplitas cabalga a lomos de una inmensa cantidad de esclavos a los que se les ha despojado completamente de cualquier asomo de libertad o dignidad

Es difícil pensar que Mileto, la cuna de la Filosofía, hacia el siglo VI a.C. era uno de los centros más importantes de "suministro" de mercenarios en el este del Mediterráneo, que alternaban las actividades de saqueo, de venta de sus servicios como soldados de fortuna, con el comercio, en ocasiones todo entremezclado como después harían los vikingos

Tampoco conocen muchas personas que el propio Platón fue puesto a la venta. como esclavo, en el mercado de Egina, suerte de la que no estaba exenta nadie, pues todas las relaciones humanas estaban mediatizadas, en el fondo, por la generalizada presencia de la violencia explícita

Las mujeres griegas carecían completamente de ningún derecho jurídico ni político en los siglos que estamos tratando, y al menos hasta el siglo III a.c., su situación era similar a la de los esclavos. Debían estar recluidas en el "gineceo" y debían permanecer lejos de las miradas masculinas, incluso de los de su propia familia
Hay que considerar que ni en Mesopotamia, ni en Asiria, ni en la Persia Aqueménide, nunca el velo fue tan de uso generalizado para las mujeres como en la Grecia Clásica, que comparándolo con el mundo contemporáneo, sería más propio de Afganistán que de un área del mundo desarrollado. Por eso hay que tener cuidado al atribuir la propia herencia cultural a tal o cual pueblo o civilización

La "pederastia" (relaciones entre un hombre adulto y un joven efebo, que incluiría su formación intelectual y política, así como también relaciones sexuales), e incluso la propia homosexualidad, eran prácticas socialmente aceptadas, y lo que subyace tras su extraordinaria presencia entre los hombres griegos (no comparables a ninguna otra época), pienso que es la consideración de la mujer como un ser inferior, de alguna manera "indigno" de ser la depositaria de la entrega de las mejores emociones y afectos, y por otro lado también es consecuencia de las relaciones de dominio de la época

Es una idea completamente moderna considerar como antagónico la homosexualidad (sexual y/o afectiva) y el ideal del guerrero. Machismo puro y homosexualidad no tienen porqué ser antagónicos, de hecho, al menos en el aspecto emocional, suelen ir bastante unidos....
Sólo es necesario leer La Ilíada para darse cuenta del tipo de relaciones que existían en la época, como la de Aquiles y Patroclo, en cuyo aspecto amoroso no se detiene mucho Homero, pero como señala el orador ateniense Esquines (siglo IV a.C.):
 "Aunque Homero alude numerosas veces a Patroclo y a Aquiles, pasa silenciosamente sobre su deseo (ἔρως) y evita señalar su amor (φιλία), al considerar que la intensidad de su afecto (εὔνοια) estaba clara para los lectores cultivados"
Esquilo, en la tragedia "Los Mirmidones" representa a Aquiles abrazando el cuerpo sin vida de Patroclo, mientras alaba la belleza de sus caderas y añora sus besos
La mitología, literatura y la filosofía griega están literalmente llena de textos similares, no hay más que acordarse de los mitos de Apolo y Jacinto o los de Zeus y Ganímedes, así como los diálogos de Platón
Sabemos que Patroclo y Aquiles o Zeus y Ganímedes, son personajes ficticios, pero lo que lo que aquí cuenta es cómo se describe la historia, al ser éstos personajes de algún modo "ejemplares" para los griegos, en particular Aquiles, que encarna la representación palmaria del guerrero heroico, con todos sus atributos admirables para los hombres de la época
Igualmente existen multitud de representaciones artísticas con esta temática, en muchos casos con sexo explícito, como en esta pintura de aprox 480 a.C.

Esparta, el más militarista de todos los estados griegos, es un ejemplo aún más claro de esta dinámica

Por otro lado de todos es conocido, en La Ilíada, el áspero enfrentamiento entre Aquiles y Agamenón a propósito de la propiedad de la esclava Briseida, que a punto estuvo de mandar al traste la aventura griega y dar el triunfo a los troyanos

Es curiosa y paradógica la relación de los griegos con las mujeres en relación con la prostitución y por otro lado con la estricta protección de la virtud de las mujeres de la propia familia, todo relacionado de alguna manera con el concepto de "honor" (muy distinto de la dignidad) y tan propio de aquellos que están habituados a la violencia, es decir, acostumbrados a despojar de la mínima dignidad a muchas personas, como son los nobles y los gánsteres donde las presuntas afrentas, los desaires, las faltas de "consideración debida", y por encima de todo la mínima alusión a la falta de "pureza angelical" de las mujeres (madre o hermanas) de la propia familia, son origen inmediato de un enfrentamiento sangriento
El "honor", antropológicamente, se asienta sobre la capacidad, al menos potencial, de quitar la mínima dignidad a un buen número de personas por medio de la violencia

Saco a relucir los temas sexuales porque en ellos están implícitos los esquemas de dominación de la época, de hecho lo que en mi opinión esconden las peculiares relaciones homosexuales de la Grecia Clásica (y también posteriormente en Roma) es una suerte de "falocentrismo" (o hiper-machismo) donde el agente activo en la relación (el hombre que penetra) era el poderoso, y la relación sexual era, entre otras cosas, una manifestación más del poder personal tanto sobre hombres como sobre las mujeres, y así, al mismo tiempo que las relaciones homosexuales en sí no se criticaban, estaba absolutamente penado, tanto social como legalmente, que un hombre libre adulto mantuviese una actitud sexual "pasiva" (fuese penetrado), mientras que no importaba tanto (o en la mayoría de las ocasiones en absoluto) si el receptor pasivo de las penetraciones de un hombre adulto libre era un hombre o una mujer
Por supuesto que todo esto está relacionado con el modo de vida violento de esa sociedad

Los jóvenes efebos se "someten" a sus educadores y son "poseídos" (sexualmente) por el hombre adulto, normalmente poderoso, que acepta esto como una prueba de sumisión, como un "rito de paso" y que ayudará a cimentar los lazos entre ellos durante toda la vida
La mínima presunción de que un hombre libre adulto pueda actuar así (sexualmente pasivo) es el mayor insulto que se le pudiera hacer, y esto es lo que hace a este tipo de relaciones homosexuales tan diferentes de las modernas, pues están basados en el dominio y en formas más o menos explícitas de violencia
Todo esto queda claro, por ejemplo, en la sentencia de un abogado de la época de la república romana llamado Quinto Haterio, cuando escribe:
"Impudicitia in ingenuo crimen est, in servo necessitas, in liberto officium", es decir, soportar la penetración es un crimen en el hombre libre, una necesidad en el esclavo y un deber para el liberto (liberto entendido como esclavo liberado por su amo, con el cual estará siempre en deuda, como el joven educado en la institución "pederástica" griega)
Se me ocurre que en las cárceles contemporáneas, con sus relaciones de jerarquía basadas en la pura violencia cotidiana (o en la amenaza cotidiana de su uso), se dan violaciones o abusos que me recuerdan a las descritas antes

Dejando aparte los temas sexuales, igualmente, en China vemos el mismo "complejo militarista-esclavista-acuñador" que en Grecia, con el mencionado reino Zhou que menciona Karl Jaspers, o los posteriores "Reinos Combatientes", e igualmente la India de la época de Buda era un conjunto abigarrado de mini-estados, las famosas "repúblicas Chatria" (casta de los guerreros en sánscrito) o Jalapanda con asambleas igualitarias y democráticas de hombres armados que se llamaban Sangha y que usa Buda  a la hora de dar un nombre a las asambleas democráticas de monjes, donde las decisiones se debían tomar democráticamente. E igualmente en todos estos lugares la Ultra-Violencia, explicitada en continuas guerras y en la esclavitud generalizada, como "medio de producción", eran la norma

Se podrá decir que la violencia siempre ha estado presente, y que en las épocas de los imperios y reinos anteriores a la Era Axial (monárquicos como en Egipto o teocracias como en Sumeria), existían ya las guerras y formas de servidumbre; y esto es cierto, pero lo que cambia con la Era Axial, su verdadera novedad, es la escala y profundidad del ejercicio de la violencia, y el hecho de que la estructura socio-económica de los estados gire en torno a la guerra, el botín y la esclavitud

En las épocas anteriores (como en Sumeria) y posteriores (como en la Edad Media) a la Era Axial , existía la servidumbre, pero ésta no es comparable, en cuanto al grado de degradación que significaba para el siervo, comparado con ser un esclavo de la Era Axial. Cualquiera que conozca las relaciones feudo-vasalláticas medivales, que son similares a las de los griegos de la Edad Heroica anteriores a la Era Axial, constatará que estas relaciones implican obligaciones mutuas entre el señor y el vasallo, por supuesto estas relaciones mantienen desigualdades jerárquicas fuertes (estamentales), pero en ningún caso puede hablarse de que el señor "puede tratar como un objeto" al siervo, ni en la remota antigüedad ni en el Medioevo, pues había una serie de acuerdos consuetudinarios que regulaban esas relaciones. No le era posible al señor, "vender" al siervo o disponer de su vida y la de su familia a su antojo, como era el caso de los esclavos de la Era Axial
Es un caso claro de la situación de los siervos, por ejemplo en la Rusia zarista de pocos años antes del ukasse (decreto) de la liberación de los siervos (1861), donde abundan las cartas de campesinos de aldeas, enviadas al zar, protestando por que el señor local les obliga a trabajar en las nuevas industrias o minas, incumpliendo los ancestrales acuerdos consuetudinarios ("usos") entre el señor y sus siervos. Todas estos problemas se "resolvieron" con el decreto de liberación, que disparó la industrialización de Rusia (que fue en parte producto del violento despertar que supuso su humillante derrota en la Guerra de Crimea), pero que empeoró mucho la situación de los campesinos y preparó el camino para la Revolución de 1917
Siempre hubo en Rusia muchas protestas y revueltas de siervos, pero casi nunca en ellas se pide la abolición de la servidumbre, y muy rara vez se exigen tierras o la abolición de las corveas (pago con trabajo en los campos exclusivos del señor), mientras que en todas esas revueltas están presentes las quejas por severidad excesiva, actos de brutalidad, abusos a jóvenes, o obligación a trabajar en las industrias incipientes (en condiciones lamentables) y en general por incumplir el señor los "acuerdos" tradicionales que obligaban a ambas partes

Como ejemplo del contraste de las relaciones de propiedad entre la Era Axial y las anteriores y posteriores, en el derecho romano aparece el término "dominio" que, según describe, es "el derecho al uso, disfrute y abuso de una propiedad". Evidentemente no tendría sentido usar el término "abuso" de esta definición al referirse a una casa o una maceta o a un objeto en general (nadie "abusa" de un vaso o de un plato), evidentemente el abuso que aparece en la definición de dominio implícitamente atañe al derecho absoluto del propietario respecto a las personas que son de su propiedad, a los esclavos, sobre los que el dueño tiene derechos absolutos e indiscutibles, como "objetos" (res) que son. Habría que esperar, por ejemplo, hasta las leyes Constantinianas, producto de la presión de los cristianos, para que se limitara la práctica de la mutilación, los asesinatos discrecionales o el abandono de esclavos enfermos en los caminos, junto con las prohibiciones legales posteriores, también de inspiración cristiana, contra el infanticidio, la venta y abandono de niños (los famosos niños "expósitos" a los que posteriormente, esclavizaban, abusaban o mataban), el rapto de mujeres, o la esclavitud por deudas, prácticas todas ellas aceptadas y comunes en la Era Axial (que en Occidente termina con el Imperio Romano)

Pero, ¿qué podía estar detrás de este cambio socio-económico tan dramático?, o mejor ¿que puede sostener este sistema social durante tantos siglos, cuando, para cualquier observador, parece tener una dinámica completamente destructiva para la inmensa mayoría de la población?¿es esto una consecuencia inevitable de la  propia "naturaleza humana" como pensaban los propios filósofos griegos y de alguna manera se sugiere en la obras de la Tragedia Ática?
No, evidentemente los sistema de la Era Axial no eran una consecuencia inevitable de la "naturaleza de las cosas", aunque esto es lo que pensaban incluso los propios esclavos, ya que de todas las revueltas de esclavos de la antigüedad de las que se tiene noticia, no consta de que ninguna persiguiese el fin de la esclavitud como el objetivo buscado, sino que el objetivo era estar, "en el otro lado de la fortuna". Otro ejemplo ilustrador es el caso de Platón, que sufrió en sus carnes la experiencia de la esclavitud, pero nunca puso en duda esa institución, pues se tenía como algo absolutamente fundamental para el funcionamiento de la sociedad (todo esto me recuerda al There Is No Alternative, TINA = No Hay Alternativa, de Margareth Thatcher refiriéndose al neo-liberalismo)

Quizás podamos entender como pudo sostenerse la nueva forma de sociedad de la Era Axial al observar que surgen las ciudades-estados militarizadas y esclavistas que he descrito, al mismo tiempo que se comienza a usar la acuñación de monedas de forma generalizada, lo cual (el uso de las monedas) a su vez tienen una fuerte importancia en el florecimiento de los "mercados" en el sentido moderno, es decir, en el intercambio de bienes entre desconocidos, o impersonal, usando dinero al contado. Me detendré en esto

Monedas, Estados, Ejércitos y Mercados

En el mundo contemporáneo, la mayoría de los economistas aún defienden la "leyenda" expuesta por Adam Smith, del origen de las monedas (dinero contante), como una suerte de "desarrollo tecnológico" para solventar el problema de las equivalencias en el intercambio, y obtener un "equivalente universal" que facilite el comercio. En otros artículos, ya he descrito con extensión que ésto no es más que un mito, que no obstante sigue apareciendo tercamente en los libros de Economía sin que haya pasado nunca el mínimo filtro de los historiadores o los antropólogos, y esto es muy común a la Ciencia Económica, donde se usan siempre las referencias "endógenas" de la profesión, como si las ideas y los conceptos que usan en ese campo no estuviesen relacionados con otros campos del saber que pueden aportar mucha luz al respecto

En las sociedades tradicionales, en la Edad Antigua antes de la Era Axial, en todas las culturas y pueblos antes de la llegada de los colonizadores europeos, o en la mayor parte del mundo durante la Edad Media e incluso, en muchos territorios europeos más atrasados, hasta la Revolución Industrial (como era el caso de Rusia), la mayoría de las personas no usaban el dinero en metálico en sus transacciones cotidianas, porque los sistemas de reciprocidad, que utilizando terminología economicista podríamos definir como "de crédito", eran la forma normal de intercambio en esas comunidades, no existiendo nada parecido a un "mercado" tal y como lo concebimos en la actualidad  para los productos necesarios para sostener la vida de la gente común, y no existiendo el mecanismo del trueque nada más que en los casos en que el intercambio se realizaba con extraños y con un número muy limitado de bienes a intercambiar, en la mayoría de los casos este trueque o el comercio con metales preciosos, estaba asociado a artículos "de lujo" para los reyes, nobles, los rituales y ceremonias de los templos. No había, de hecho, el mínimo interés por parte de estas comunidades de llevar más allá el trueque u otros sistemas de intercambio a su vida diaria

Los "palos de conteo" de la Inglaterra medieval (que también existen en China, que eran de bambú), y otros sistemas similares de contabilidad, eran, de alguna manera, sistema de contabilidad de crédito, pero en ellos predominaba el aspecto personal de los mismos, así cuando se saldaba la deuda que registraba un palo de conteo, éste se rompía y no se seguía usando, por tanto no servía como moneda para ninguna otra transacción, por lo que su dinámica era completamente distinta a la moneda acuñada con metales preciosos que se empieza a usar por primera vez en la Era Axial. La mayoría de los sistemas de crédito tradicionales, es decir, los primeros símbolos que podemos llamar de alguna manera "dinero" que se usaron, tienen un carácter personal y está asociado a las cualidades de las personas que efectúan el trato, no se trata de un sistema de intercambio abstracto e impersonal que es la novedad que trae la acuñación de la moneda
Los sistemas complejos de crédito, como los de Sumeria de hace 5.000 años, son los verdaderos orígenes del dinero, y muy anteriores a las monedas, que surgen en todo el mundo alrededor del siglo VII -VI a.C.
Por ejemplo, los fenicios, pueblo comerciante donde los haya, se resistieron casi toda su historia al uso de la moneda acuñada, y siguieron con sus letras de cambio y el uso de barras de plata (casi siempre como avales, como los templos del Sumeria o Fort Knox)

El uso de las monedas de metales preciosos acuñadas no fue la consecuencia de un "desarrollo tecnológico" de ningún tipo, ni fue una consecuencia "natural" a la tendencia del hombre a comerciar o a la mejora de sus niveles de vida; lo que muchos antropólogos e historiadores sostienen es que fue consecuencia del establecimiento del Estado militarista

La manera en que el imperialismo ha actuado, ya sea el del imperio romano, o en la época de las colonizaciones europeas, recuerdan mucho lo que los historiadores han definido como el origen de las monedas acuñadas:
Cuando los romanos o las potencias europeas del pasado han derrotado militarmente a un pueblo y ocupado su país, el primer acto de "dominio" (en el sentido del derecho romano = uso, disfrute y abuso) es el establecimiento de impuestos, impuestos "para los vencidos" (en latín pro-vincae, de ahí el término castellano "provincia"). Impuestos, por supuesto, que han de pagarse en la propia moneda "del Cesar", y, evidentemente la manera de obtener esas monedas, para las poblaciones ahora sometidas es cambiárselas a los soldados del ejército de ocupación por los productos que las poblaciones producen. Y gracias a esta "magia" unos trozos de metal, fabricados por el estado romano o la potencia colonial, que no valen nada "en sí", entregado a unos soldados que imponen la "Ley" por el uso de la violencia, adquieren un valor precioso para los pueblos sometidos, ya que han de conseguirlos a toda costa para evitar multas y castigos. La "ventaja" para estas poblaciones, es que esas mismas monedas pueden usarse, ahora como novedad, también para comprar bienes, ya que todo el mundo, de improviso, tiene necesidad urgente de ellas, y así también, como por arte de magia, surgen los mercados impersonales basados en estas monedas, donde ya los que intercambian los artículos no tienen porqué conocerse ni mantener ninguna relación, sólo tener dinero contante
Y así es como las "provincias" (provincae) del imperio sostienen, con sus propios medios, a los ejércitos que los someten, idénticamente a como todos sostenemos actualmente al "Imperio" (USA) al usar como moneda de reserva el dólar, basado en la potencia militar que fundamenta y sostiene los acuerdos de seguridad de USA con los países del Golfo Pérsico (sobretodo Arabia Saudita), que no aceptan otra moneda que dólares a cambio de su petróleo, el dinero "del César", y de esta manera todo el mundo financia el poder militar norteamericano al tener que conseguir "como sea" los dólares que les permite obtener el petróleo con el que pueden hacer funcionar sus economías, y de paso usarlo para el resto de transacciones internacionales, pues ¿que otra moneda tiene igual "poder"? La máquina de imprimir dólares puede funcionar sin problemas, ya que los dólares adquieren un valor intrínseco de esta forma y nadie puede rechazarlos sin más, basado, como ha sido siempre, en el poder militar

El efecto que la nueva dinámica monetaria tiene para esos pueblos "atrasados", que han sido colonizados, es muy claro, la primera víctima son las relaciones de reciprocidad en seno de la sociedad sometida

En las economías agrícolas tradicionales, como he dicho, el intercambio no se hacía con monedas, si tenías necesidad de una hoz o un hacha y no tenías ninguno, tu hermano, tu vecino, tu primo, te lo dejaban; y al cabo de un tiempo, es muy probable que tu hermano, tu primo o tu vecino te pidieran prestado, por ejemplo, el burro que tienes para poder llevar el trigo a su casa, y de paso te dará un poco. Si eres un recién casado y tuvieses que construir una casa, nuevamente tus vecinos, tu hermano, tu primo, te ayudarán en la labor, y en estas sociedades es "impensable" que existiese otra forma de hacer las cosas, igualmente tu ayudarás a construir la de sus hijos cuando llegue el momento. De alguna manera podemos definir estos sistemas como "de crédito" pero tienen un componente personal muy fuerte y la contabilidad nunca es "matemática" (abstracta)

En este vídeo puede verse como un pueblo "atrasado" contemporáneo, los Amish de USA, construyen un granero en 1 día en mayo del año pasado, sin grúas, sólo con el esfuerzo de los miembros de la comunidad ayudándose mutuamente

En la forma de operar de las culturas "atrasadas" el hecho de que una familia pierda una cosecha es una pérdida para toda la comunidad, ya que, de alguna manera, por la lógica de la reciprocidad, hay menos "regalos" (o en sentido economicista "créditos") disponibles para el resto. "Más para ti es más para mi", y viceversa; yo estoy muy interesado en tu salud y en el bienestar tuyo y de tus hijos pues contribuyes al mío

Todo esto queda trastocado cuando una sociedad tradicional se monetariza, pues existe una necesidad imperiosa de los "trozos de metal", que pueden más (debido a la violencia subyacente del Estado) que las relaciones de reciprocidad que se tenían con los demás miembros de la comunidad. De esta forma si mi vecino pierde su cosecha, ésto muy probablemente me beneficia, ya que la mía valdrá más en el mercado al bajar oferta de ese producto
Ahora yo estoy en una frenética "competencia" con mis vecinos en el "mercado", ahora las sentencias cambian: "más para ti es menos para mi" y viceversa, ahora vivimos en la "Escasez" pues luchamos todos por el siempre escaso dinero, y la separación fundamental, la destrucción de la comunidad está servida, esto trastoca incluso profundamente las relaciones familiares y supone el fin de la familia extensa, e incluso de la nuclear, el proceso es de "pulverización" y "abstracción" de las sociedades, donde las personas pierden gran parte de su "cualidad" como entes únicos, depositarios de tradiciones, de historias remotas y por tanto nodos de una "red" de relaciones que los hacen únicos e irrepetibles, y pasan a ser ahora "trabajadores" y "consumidores" en el mercado, sujetos a valoraciones racionales, abstractas y cuantificables según su "impacto" en el mercado laboral o en el de compra-venta de bienes (son los "nómadas urbanos" de Oswald Spengler de que habla en "La Decadencia de Occidente")

Como todos sabemos, las colonizaciones europeas han sacado, a los pueblos "salvajes", de la miseria profunda en la que se encontraban, y para ello no hay más que ver como ha evolucionado el PIB de esos países...
Esto es lo que se dice cuando, actualmente se habla del "desarrollo" de los países atrasados, pues se considera, como decía Galileo (y la Ciencia en general), que "todo lo que no se puede medir, no existe" y fuera completamente de las estadísticas del PIB, que mide exclusivamente la circulación de dinero, no "hay nada", es decir, desaparecen de nuestros instrumentos de medición las relaciones de reciprocidad, la riqueza de las tradiciones, las formas sostenibles de vida, los vínculos, la "cualidad", en suma, de las cosas

En raras ocasiones en Occidente se ha criticado esta visión entre los círculos del poder, pues, como herencia de los valores del calvinismo, la asociación de éxito y "salvación", definen los objetivos del Hombre. Posteriormente será la búsqueda de la "felicidad" de la Ilustración (ver la Constitución norteamericana), que en la escuela utilitarista (de Bentham y John Mill) se definirá como la "búsqueda del placer para la mayoría", pero como todos sabemos y es "evidente", las cosas que dan placer se pueden comprar con dinero en el mercado (pues para eso se constituyeron los mercados, ¿o no?), por tanto, en suma, el objetivo último de la "búsqueda de la felicidad" (como dice la Constitución americana) equivale en suma al dinero que maneja (gasta) un grupo de personas, y es el movimiento del dinero agregado precisamente lo que mide el PIB, por tanto, hemos de concluir que los países con PIB más altos son, evidentemente, los más felices, y los países y culturas "atrasadas" tienen que ser extraordinariamente infelices, lo cual hay que evitar a toda costa por su propio bien, y por eso el objetivo de todos los gobiernos del mundo, y de las organizaciones a escala global, como la ONU, el FMI, el Banco Mundial, la OMC, etc... es hacer subir el PIB, "como sea"

En raras ocasiones esto se pone en duda desde personas cercanas al poder, una de estas raras ocasiones fue en el famoso discurso de Robert Kennedy (hermano de JFK) que dió el 18 de Marzo de 1968, en su campaña presidencial, y pocas semanas antes de su asesinato:

"Demasiado y durante demasiado tiempo, parecía que habíamos cambiado la excelencia personal y los valores de la comunidad por la mera acumulación de cosas materiales.

Nuestro producto nacional bruto, ahora, es mayor de $800 millardos de dólares al año, pero ese producto nacional bruto —si juzgamos a Estados Unidos por ello— ese producto nacional bruto cuenta la contaminación del aire y la publicidad de los cigarrillos, y las ambulancias que borran la carnicería de nuestras carreteras. Cuenta las cerraduras especiales para nuestras puertas y las cárceles para las personas que las rompen. Cuenta la destrucción de los secuoya y la pérdida de nuestra maravilla natural en la expansión caótica. Cuenta el napalm y cuenta las ojivas nucleares y los coches blindados de la policía para luchar contra los disturbios en nuestras ciudades. Cuenta el rifle de Whitman y el cuchillo de Speck, y los programas de televisión que glorifican la violencia con el fin de vender juguetes a nuestros hijos.

A pesar de ello, el producto nacional bruto no permite medir la salud de nuestros hijos, la calidad de su educación o la alegría de su juego. No incluye la belleza de nuestra poesía o la fortaleza de nuestros matrimonios, la inteligencia de nuestro debate público o la integridad de nuestros funcionarios públicos. Tampoco mide ni nuestra inteligencia, ni nuestro valor, ni nuestra sabiduría, ni nuestro aprendizaje, ni nuestra compasión, ni nuestra devoción a nuestro país, en definitiva mide todo, salvo lo que hace que la vida valga la pena"

"Mide todo salvo lo que hace que la vida valga la pena"...Evidentemente un hombre así no podía llegar a presidente del país más poderoso del mundo, y aunque es muy dudoso que hubiese intentado cambiar las cosas en el sentido del discurso anterior, el propio hecho de que lo mencionara es una auténtica "herejía", que sólo podía provenir de otra tradición (¿católica?), y desde luego de una visión más sensual (cualitativa) y menos abstracta del mundo

Es el momento de volver de nuevo a la época de la Era Axial, donde la dinámica del establecimiento de la acuñación de la moneda tiene, para los historiadores, un origen similar, pues se trata de la manera, a través de los impuestos, de sostener nutridos ejércitos profesionales permanentes, que a su vez, son los encargados de obtener y someter a los esclavos que forman la base del sistema productivo, los cuales en buena parte, trabajan en las minas (como las de Laurión de Atenas) de las que se obtienen los metales preciosos con los que se se fabrican las monedas que a su vez se les da a los soldados que a su vez obtienen más esclavos y que usan en los mercados para comprar productos hechos por esclavos, etc.... en un círculo vicioso auto-sostenido y creciente. Es lo que David Graeber llama "Complejo Militarista-Esclavista-Acuñador" que se inicia en las ciudades de Lidia (usando el electrum, aleación de oro y plata para las monedas) y se extiende, en poco tiempo, rápidamente por toda la Hélade, y que así mismo se da, aproximadamente en el mismo período, tanto en la India como en China, y es la fuente de la "prosperidad" de la que habla Karl Jaspers al referirse a este periodo de la Historia

Si observamos la distribución geográfica de las cecas (casas de acuñación de monedas) en el Imperio Romano, veremos que coinciden perfectamente con los principales campamentos de las tropas imperiales, porque es la manera en que las emisiones de moneda se canalizaban hacia el mercado, como puede verse en este mapa:

La aparición de la acuñación de monedas y los mercados impersonales, como he comentado, tuvo un efecto dramático sobre la forma de entender la vida de los griegos, esto puede reconstruirse, creo, bien en la mitología, como por ejemplo en el mito del rey Midas, tal y como fue recogido por Ovidio en su Metamorfosis
Supongo que la leyenda del Rey Midas es conocida por casi todos, no obstante la voy a repetir con algo detalle, pues creo que muestra el efecto de la nueva mentalidad de la Era Axial sobre las vidas de las personas

La leyenda afirma que el rey Midas de Frigia era un rey extraordinariamente rico, tenía un origen humilde pero había conseguido llegar ser rey (algo sólo posible en épocas violentas como ésta) y  aún siendo el más rico de los hombres, siempre estaba sediento de más y más oro. En una ocasión Midas ofreció hospitalidad a Sileno, daimon compañero y educador del dios Dionisos (dios del vino, la embriaguez y el éxtasis místico, y mucho más....) que se había perdido por los bosques de Frigia, y lo llevó a su palacio, donde lo colmó de fiestas y celebraciones durante diez días, por lo cual Dionisos, agradecido, prometió a Midas satisfacer un deseo que le pidiese; y Midas le pidió que todo lo que tocase se convirtiese en oro. Dionisos le pidió que reconsiderase esa petición, pero aun así Midas insistió, y Dionisos le concedió ese poder, y así el rey Midas disfrutó convirtiendo ramas de encina en oro, las manzanas que tocaba se convertían en iguales a aquellas del Jardín de las Hespérides, las piedras, los terrones de tierra, todo se convertía en oro para gran alegría de Midas, pero éste tuvo hambre y se dispuso a comer una sabrosa comida, pero al tocar la carne, ésta se convirtió en oro que la hacía dura, insípida e incomestible, al intentar beber vino, éste era frío y sin sabor ni olor, un río de metal inútil para el paladar, y al notar todo esto se sintió desgraciado y comenzó a sollozar al sentir su desgracia, y entonces su hija pequeña quiso abrazarlo para consolarlo y sin querer Midas también la convirtió en una estatua de oro, para desesperación suya. Finalmente Midas rogó a Dionisos que deshiciera el hechizo, pero éste dios puso como condición que Midas debía perder todas las riquezas, a lo cual consintió y vivió el resto de su vida como un campesino

Lo que la leyenda describe es como la sed de riquezas separa al hombre del mundo y de los demás; la sensualidad de la vida desaparece al sólo tener sentido la acumulación de riquezas; la comida y el vino no saben ya a nada, y las relaciones con los demás se hacen superficiales y en cierta forma imposibles, pues están "teñidas" por el oro, que todo lo baña convirtiendo la realidad, la naturaleza, las otras personas, en algo abstracto, frío y uniforme. Es la muerte de lo cualitativo del mundo, frente a la racionalidad uniforme de la búsqueda de la riqueza. No es casualidad que la leyenda de Midas se escribiese en esa época, con el rey de Lidia (donde se inventó la moneda) como protagonista

La leyenda del rey Midas también recoge que Dionisos pide a Midas que para que el hechizo desaparezca y deje de convertir todo lo que toca en oro, debe bañarse en el río Pactolo, en Lidia, y es precisamente del propio río Pactolo y de sus cercanías de donde los lidios (el pueblo que inventó la acuñación de monedas en Mediterráneo) sacaba la aleación de oro y plata, el  Electrum, con el que se confeccionaron las primeras monedas que se acuñaron; y por tanto, según la leyenda, todo el oro de Lidia procede del cuerpo del avaro Midas, y ese "hechizo", por tanto, es el que llenó los bolsillos de los griegos, enfrentados, de alguna manera, al mismo fatal destino

Por último existe una variante de la leyenda de Midas que recoge Diógenes Laercio, y que menciona Nietzsche en su libro "El Origen de la Tragedia en el Espíritu de la Música" (1871), según esta versión, el rey Midas estuvo intentando, durante bastante tiempo, atrapar a Sileno, con el objetivo de conseguir que le transmitiera su sabiduría, y lo consiguió vertiendo vino en una fuente a la que en ocasiones acudía Sileno a beber, de tal forma que una vez que bebió ese vino de la fuente, cayó dormido de embriaguez y así los servidores de Midas pudieron atraparlo y atarlo con ligaduras. Reproduzco el texto del libro de Nietzsche:

"Cuando al fin logró apoderarse de él, el rey le preguntó que cosa debía el hombre preferir a toda otra y estimar por encima de todas. Inmóvil y obstinado el demonio (Daimon) permanecía mudo, hasta que por fin, obligado por su vencedor, se echó a reír y pronunció estas palabras: 'Raza efímera y miserable, hija del azar y del dolor, ¿porqué me fuerzas a revelarte lo que más te valiera no conocer? Lo que debes preferir a todo es, para ti lo imposible; es no haber nacido, no "ser", ser "la nada". Pero después de ésto, lo que mejor puedes desear es....morir pronto"

"Raza efímera y miserable, hija del azar y del dolor...". En este mito vemos el pesimismo que tenazmente vuelve una y otra vez sobre los mitos griegos y que impregna, de arriba a abajo, la Tragedia Ática, son sus escenas de dolor y sinsentido. Podemos encontrar el paralelismo con otra gran religión que surge en la Era Axial como es el budismo, cuyo tema central es el Dolor, y así Buda afirma como una de sus Cuatro Nobles Verdades (Ariya Sacca), la inevitabilidad del dolor, el dolor omnipresente en la vida humana, que para el budismo es la consecuencia inevitable del Deseo, y como "salida" el hombre debe encaminarse al "Nirvana" que literalmente significa "apagarse" o "enfriarse" (en sánscrito), esa negación del deseo es por tanto una huida de la vida, de alguna manera se parece al "ser la nada" que afirma Sileno como mejor destino del Hombre. La noción epicúrea de Ataraxia se parece, quizás en un grado atenuado, a la de Nirvana, al predicar la ausencia de perturbación por la disminución de las pasiones y los deseos, en un mundo despiadado

Se tiende a pensar en Epicuro como un hedonista, pero en realidad es la suya, en cierta forma una filosofía, de la huida, pues lo que se busca no es, en realidad, el placer desenfrenado, sino, como Buda, la ausencia de dolor, y esto lo demostró él mismo muy a las claras, con su forma de vida personal
Epicuro nació en la Clerurquía de Samos (el equivalente a una colonia militar tras expulsar los atenienses a los habitantes originales de la isla y que se constituían para enviar a ultramar a los jóvenes ociosos y para someter y controlar sobretodo a los aliados), sufriendo en su pubertad el trauma de la expulsión violenta de su familia, y la de todos los atenienses, de la isla de Samos, al perder Atenas la guerra Lamiaca contra el dominio de los sucesores macedonios de Alejandro Magno

¿Como concebir esta forma trágica de ver el mundo de los griegos?, ¿acaso están influidas por el fatalismo de la omnipresente violencia? En mi opinión claramente sí

Pero volviendo al Materialismo, que es el rasgo distintivo de esta época, no sólo en Grecia (con Demócrito y Epicuro y en general con los presocráticos), sino en la India y en China con la misma o más fuerza, todo apunta a que es la irrupción del mercado "total", es decir, la capacidad de poder comprar y vender cualquier cosa, incluidos los seres humanos, la que enfrenta a la mente con la idea de un sustrato cuantitativo de la realidad, de que existe algo que se llama "materia" subyacente, una suerte de "principio" con el cual están modeladas todas las cosas, y que, de alguna manera, pueden simplificarse los principios de actuación de las personas que actúan "racionalmente" por su propio interés

Hay muchas sentencias clarificadoras de los filósofos de ésta época que dan pistas sobre esta dinámica, así Heráclito dice

"Todo es cambio; las cosas se tornan fuego y el fuego cosas, así como las mercancías se convierten en oro y el oro en mercancías"

La irrupción de la visión cuantitativa de la realidad es palmaria en el caso de Pitágoras, cuya sentencia luego fue repetida hasta la saciedad por Galileo y muchos (o casi todos) los científicos posteriores. Dice Pitágoras:

"Las cosas son números"

Jenócrates (siglo IV a.C.), fino observador, alcanza a atisbar la relación entre los mercados y el pensamiento Pitagórico al exclamar:

"Pitágoras más que nadie parece haber honrado y avanzado en el estudio de los números, arrebatándoles su uso a los mercaderes y equiparando todas las cosas a los números"

En este contexto, es difícil no sucumbir a la tentación de reducir la realidad a números y los motivos de los hombres al propio interés económico en el ambiente de la Grecia de ésta época (o también en la nuestra), decía el poeta Eubolo (siglo IV a.C.), sobre el mercado (ágora) de Atenas:

"En él pueden comprarse: higos, oficiales de justicia, racimos de uva, nabos, duraznos, testigos (judiciales), rosas, nísperos, asado de cordero, panales de miel, arvejas, procesos judiciales, cuajadas, mirto, máquinas para el sorteo de jurados, tejidos azules, corderos, relojes de agua, leyes, acusaciones...."

Todo, pues, se compra y vende, y por encima todo, o en primer lugar, los propios hombres, tanto como mercancía en forma de esclavos, como su obrar, por medio del soborno o el salario, porque, como la leyenda del rey Midas dice, en realidad, todo es susceptible, por la fuerza del deseo, en ser convertido en oro, pues todo tiene un precio (todo es, por tanto, un número en nuestra mente)

Ahora, en el siglo XXI, también nosotros podríamos decir que en el mercado español pueden comprarse:

"Déficits de tarifa, legislación sobre energías renovables, bolsos, zapatos, planes de recalificación urbanística, concejales de urbanismo, ordenadores, teléfonos móviles, indultos a banqueros, títulos de la Constitución, paraguas, sombreros, rescates bancarios, avales estatales para empresas privadas de sus obras en el extranjero, raquetas de tenis, manzanas, etc...."  Mejor no sigo

Ya podemos descorrer el "velo de Maya" y observar la verdadera "sustancia" de la realidad, queda claro que para acceder a "La Verdad" hemos de simplificar la realidad, reducir la Naturaleza, las cosas, a sus "átomos" sostenidos por relaciones meramente cuantitativas, tangibles y medibles de "fuerzas" que los empujan, sin lugar para lo cualitativo (una mera ilusión), e igualmente hemos de reducir los verdaderos motivos de las personas al "cálculo racional" de intereses, instantáneos o diferidos, ésto último, los intereses diferidos, es como se camufla el "presunto" amor, la "presunta" amistad y toda la serie de ficciones que llamamos "sentimientos"

De hecho "racional" viene de "ratio" que es la relación cuantitativa entre una cantidad A y otra cantidad B, por lo que el pensamiento no es más que el establecimiento de relaciones cuantitativas, de cálculo, en la búsqueda, como no puede ser de otra forma, del propio beneficio

Por ejemplo, una de las escuelas Materialistas de la India en la época de Buda, era la escuela filosófica Lokayata, donde destacaba el filósofo Payasi que gustaba polemizar con los pensadores budistas y jainistas, y consideraba que la única realidad existente era la material, que ángeles y demonios son "sueños de niños", que la doctrina del Karma es un sinsentido, y que el cuerpo está formado por la agregación de los cuatro elementos fundamentales que simplemente se disuelven cuando el cuerpo muere

Dice otro pensador Lokayata llamado Sarvasiddhanta Samgraha: "no hay otro mundo que éste, no hay ni cielo ni infierno, el reino de Shiva y regiones similares han sido inventados por estúpidos impostores"
Samgraha, en la sentencia anterior, no es sólo que niegue el  "reino de Shiva" sino que, inquiriendo los verdaderos motivos de los que lo defienden, les llama "impostores", es decir, aprovechados

Para estos pensadores, la mejor forma de proceder de las personas es conseguir tanto placer como sea posible y evitar tanto el dolor como sea posible, en una postura aún más hedonista que la de su contemporáneo Epicuro de Samos y me recuerda en cierta forma a la de los Utilitaristas de principios del siglo XIX (Bentham y Mill)

Es inevitable que la filosofía Lokayata, por su propia constitución, rechace la moral y la ética, aproximándose a la visión de los sofistas griegos sobre estos temas, pues en un mundo donde lo único que gobierna es el propio interés, el egoísmo, en ese mundo la ética, la moral y la religión son instrumentos en manos de los fuertes para "guiar al ganado". Esta es, ciertamente la verdadera esencia también del pensamiento de las élites extraordinariamente cínicas y violentas de ese período, y, por supuesto, el enemigo a batir para las nuevas religiones salvíficas que nacen en la Era Axial, como ya mencioné anteriormente

En el libro Primero  de la República de Platón, Sócrates inicia una discusión sobre la justicia con Polemarco, a la que acaba sumándose el sofista Trasímaco, donde se puede ver la oposición entre la "realpolitik" de Trasímaco, frente al "soñador" Sócrates. Dice Trasímaco a propósito de la justicia:

"Y así, cada gobierno establece las leyes según su conveniencia: la democracia, leyes democráticas; la tiranía, tiránicas, y del mismo modo los demás. Al establecerlas, muestran los que mandan, que es justo para los gobernados lo que a ellos conviene, y al que se sale de esto lo castigan como violador de las leyes y de la justicia. Tal es, mi buen amigo, lo que digo que en todas las ciudades es idénticamente justo: lo conveniente para el gobierno constituido. Y este es, según creo, el que tiene el poder; de modo que, para todo hombre que discurre bien, lo justo es lo mismo en todas partes: la conveniencia del más fuerte"

Notable conclusión: "la justicia es lo mismo en todas partes: la conveniencia del más fuerte", esto, desde luego me recuerda a un antiguo y célebre chiste, que me contó mi padre alguna vez, respecto a la ley: "la ley es muy justa e igualitaria para todos, prohíbe, tanto al rico como al pobre, pedir limosna y dormir bajo los puentes"

Luego en este diálogo continua Trasímaco diciendo que nos gusta considerar a los gobernantes como pastores que cuidan de las ovejas lo mejor que pueden, pero que ya sabemos lo que hacen, al final, los pastores con las ovejas, al final las matan y se las comen o venden su carne por puro dinero al mejor postor. Posteriormente, en respuesta, Sócrates dice que Trasímaco confunde el "arte" de cuidar las ovejas con el "arte" de sacar provecho de ellas (?)

Al final Sócrates describe que es la existencia del dinero lo que lo confunde todo, y permite que lleguemos a pensar que palabras como "poder" e "interés" son realidades de validez universal; y por último Platón (poniendo todo esto en boca de Sócrates), como es bien sabido, desarrolla su "programa" político basado en reyes filósofos, abolición del matrimonio, la familia y la propiedad privada, a la manera de la "Revolución Cultural" (de Mao)

Siempre el ansiado "gobierno de los Santos" al que todo pueblo aspira, y que tantas desilusiones han traído, cuando el problema no es la ausencia de "santidad" sino la propia estructura del dinero y del Estado

Como veis "nihil novum sub sole" y las mismas eternas diatribas se repiten ahora como en la Grecia del siglo V a.C.

Es precisamente donde surge la acuñación de la moneda, allí donde el Estado ahora adquiere un inmenso poder impersonal desconocido anteriormente, ya no dependiente, como era el caso de los nobles o reyes terratenientes de la Edad Heroica, de las lealtades de sus vasallos o seguidores, sino de la cantidad de monedas con la que comprar mercenarios, y es cuando surgen las Tiranías, gobierno de uno sobre todos los demás, basado en los ingentes recursos que el estado militarista-acuñador permite disponer al gobernante ambicioso, al demagogo, que se atreva a usarlo en su exclusivo provecho. Es cuando, de verdad, el Estado se configura como un poder, un verdadero poder
De hecho la palabra Tyrannos, como la acuñación de la moneda, es de origen lidio, institución muy relevante en el mundo griego, y los primeros tiranos que se conocen, lo son de las ciudades donde más extensamente comenzaron a usarse las nuevas monedas: Pisístrato (en Atenas), Polícrates (Samos), Giges (Lidia), Midas (Frigia), Feidón (Argos) y Cipselo (Corinto), estando Sparta y Tesalia relativamente libres, tanto de monedas de metales preciosos acuñadas, como de tiranías, pues seguían necesitando el "compromiso" de sus hoplitas y la imposición de la fuerza sobre la inmensa mayoría era imposible sin los recursos monetarios de las nuevas monedas

De hecho el uso de monedas acuñadas con metales preciosos surge en este ambiente de guerra total, porque, si se piensa bien, es extraordinariamente difícil sostener relaciones de crédito y reciprocidad duraderas con un soldado mercenario. Si existe el paradigma del deudor poco de fiar, ese es el soldado mercenario; si existe el paradigma de acreedor desconfiado, ese es el soldado mercenario, que no arriesgará su propia vida por "promesas" que no sean las de un botín contante y sonante de algo valioso, que pueda transportarse fácilmente, y que tenga equivalencia universal (para comprar comida, ropa, alcohol, mujeres, etc...). Además el oro y el resto de los metales preciosos han contado siempre con una alta "densidad de valor" es decir, con una alta relación entre el valor que les da las personas y el peso a transportar, pues se trata de esto, de que un soldado mercenario en movimiento constante, no sería práctico un pago en lana, trigo, caballos, etc...en cambio si el oro, dividido en pequeños trozos de valor cuantificado para su gasto discrecional

Para sostener, pues, tropas de mercenarios, como por ejemplo la que describe Jenofonte en su Anábasis o "Retirada de los diez mil" (mercenarios del rey persa), son necesarias inmensas cantidades de monedas de oro (oro fraccionado) que sean admisibles en mercados impersonales, donde sean valiosos, donde nadie pregunte el origen de las monedas y donde sea posible obtener todo lo necesario para la vida (no sólo artículos de lujo o de prestigio como en el pasado). Es el primer auge del mercado, que no puede explicarse como no sea sostenido por la violencia del Estado "militarista-esclavista-acuñador" de la Era Axial, que los creó

Hay que tener en cuenta que donde más se usan las monedas, más abundan los mercenarios, como es el caso de Mileto, un inmenso cuartel, que enviaba mercenarios a las diferentes partes del Mediterráneo Oriental, al tiempo que se convertía en la cuna de la Filosofía y una de las ciudades más ricas del mundo en el siglo VI a.C.
Como caso paradigmático de esta época y lugar tenemos a Tales de Mileto, que se considera el primer filósofo del mundo griego, el primero que habló de una sustancia común a todas las cosas (el agua) y que los cambios que apreciamos se originan por transformaciones objetivas (naturales) de esa sustancia, no interviniendo en su explicación ningún ser sobre-natural, y existiendo leyes accesibles al entendimiento humano que explican todos los sucesos, a todo esto le podríamos llamar, en cierta forma "ciencia". Pues bien, Tales, además de ser el primer filósofo griego, un matemático excepcional (todos hemos estudiado el Teorema de Tales en la escuela), cuenta Aristóteles en su "Política" que Tales se enriqueció en un sólo año, alquilando (a crédito) todas las prensas para extraer aceite de oliva antes de la cosecha, pues estimó, según su habilidad para la observación "física", que ese año habría una magnífica cosecha de aceitunas, y por tanto habría una gran demanda de las prensas de aceite para el excedente de aceitunas, y al final esto se cumplió, y en virtud del monopolio que había conseguido, obtuvo unas ganancias astronómicas  al fijar muy altos precios de alquiler de las prensas, que lo convirtieron en un hombre rico y probablemente en el primer especulador en futuros que se conoce en la historia

La tesis que he expuesto anteriormente de que de alguna manera el auge de la acuñación de monedas tiene mucho que ver con el auge del pensamiento filosófico (o racional) de la Era Axial, y específicamente en Grecia, fue expuesta, creo, por primera vez por el historiador británico Richard Seaford en su libro "Money and the Early Greek Mind" (moneda y pensamiento griego temprano), pero desde mi punto de vista Seaford hace demasiado hincapié en la naturaleza fiduciaria de la moneda acuñada, es decir, en el hecho de que las monedas tienen un valor real, de cambio, mayor que el valor intrínseco del metal, debido a la "fe" (de ahí fiduciario), o acuerdo que entablan la comunidad que los usa, "fe" sostenida, como no, por el "soberano" (el Estado) que le da su respaldo y su valor como medio de pago de impuestos, multas, y como sueldo de soldados y funcionarios
Seaford hace mucho hincapié en que es esa "dualidad" de la moneda, algo físico (metal), pero por otro lado algo "espiritual" fruto del acuerdo de la comunidad, lo que hace que el pensamiento griego empiece a considerar esa misma dualidad en la realidad

Por mi parte creo que no se trata tanto de esa dualidad, sino que el principio de todo es la capacidad de la moneda de proveer un marco abstracto e impersonal para las relaciones humanas, y en la forma despiadada que ese mercado tenía en la Era Axial, hacía que en realidad todo se pudiese comprar y vender, primeramente los seres humanos (esclavos), reducidos a "máquinas", meras "commodities" al ser desgajados de las redes de relaciones de su comunidad que hacen de las personas seres únicos, valiosos e irrepetibles ("sagrados"), eso mismo se aplica a la naturaleza, a su "desencantamiento" pasando de ser un marco único e irrepetible, con el que oscuramente estamos entrelazados en nuestro destino ("sagrado"), a un amontonamiento cuantificable de sustancias elementales que mantienen relaciones objetivas, controladas por "fuerzas", que podemos comprender, controlar y usar en nuestro propio beneficio sin límites

La Representación de la Realidad

Como he comentado hasta la saciedad (ad nauseam) en este blog, los diferentes aspectos de una sociedad están profundamente inter-relacionados, cada uno de los aspectos influyen en el resto y en realidad vivimos en una "Cosmovisión", en un "Paradigma", que envuelve todos los aspectos de la  vida como sociedad, no siendo posible "extraer" o "separar" determinados aspectos del resto

Una de las formas de entender la "Representación", es decir, la forma en que percibimos la realidad y la representamos, es, además de la Ciencia o la Filosofía (que son el equivalente a "relatos"), el Arte, y es también es el arte el que nos permite establecer extraordinarios paralelismo entre el período de la Era Axial y el que precede al auge del Capitalismo Moderno, (y de la Ciencia Moderna)

Algún lector avisado habrá entendido que toda mi descripción de la dinámica de la "Representación" de la Era Axial, en particular las referencias por un lado a los mercados "pseudo-capitalistas" y su influencia en el desencadenamiento de una visión "científica" (o "cuasi-científica") de la realidad, como consecuencia necesaria del materialismo y el "desencantamiento" del mundo, apunta, en el fondo, a una explicación sociológica de la Ciencia Moderna
Ciencia moderna que se re-descubre, tras el paréntesis medieval, en otro período en que las sociedades volverán a vivir la destrucción de los sistemas de reciprocidad y crédito, y el auge de los mercados impersonales gobernados por monedas acuñadas con metales preciosos y un renovado auge de la esclavitud, esta vez lejos de los núcleos de poder (en América o África). Dinámica de la colonización y esclavitud que, por otro lado, tiene un peso fundamental en el despegue y desarrollo del Capitalismo Moderno

Todo lo anterior lo abordaré con mucho mayor detalle en otro artículo posterior, ahora quiero llamar la atención sobre el paralelismo que ocurre en el Arte, empezando por la representación pictórica de la realidad

Según un razonamiento bastante común, las representaciones pictóricas anteriores a Giotto, o al primer proto-renacimiento italiano (y su ambiente pre-capitalista), carecían de la noción de perspectiva porque "no se había descubierto" y en general, el tipo de pintura anterior tenía esa forma desordenada, donde los elementos no mantenían proporciones reales debido a una pura falta de técnica y conocimientos adecuados; pues bien todo esto no es cierto, y en la antigüedad greco-romana la perspectiva era de uso común, aparte de que la pintura románica no tenía esa forma por falta de "técnica" o "ignorancia" sino que era otra su intención respecto a la representación naturalista

Lo que sucede con el arte de la época greco-romana, es lo mismo que veremos en la Italia tardo-medieval, cuando la aproximación a la naturaleza de lo real cambia, y la pintura pasa, de ser un medio de representación de relaciones simbólicas, es decir una "interpretación", se convierte en una descripción "objetiva" de la naturaleza (en realidad es otra interpretación), donde además el pintor (el observador) se encuentra fuera de la acción, es decir, el pintor la mira "con perspectiva", ya no está "enmarañado" de alguna manera, en la acción que representa, sino que, como el científico, tiene una visión aséptica y "objetiva" de la naturaleza, del hecho, está "fuera" de la acción, la mira "en perspectiva" como se dice cuando alguien establece un juicio sobre algo con lo que no está fundamentalmente relacionado

Hay multitud de representaciones de la perspectiva en ese tiempo (ámbito greco-romano), donde se conocían sus fundamentos, aunque no se usó tan profusamente como en el Renacimiento, como puede verse en las pinturas de las casas en Pompeya (por la forma en que se destruyó esa ciudad, es uno de los sitios donde más pinturas se conservan de ese período)

Pueden apreciarse perfectamente las "líneas de fuga" en el cuadro, que se han resaltado en esta reproducción (evidentemente no están en el original), al igual que puede verse en la imagen que he incluido al principio de este apartado, donde son también claramente visibles las líneas de fuga. Son muy abundantes las imágenes de este tipo del ámbito greco-romano, por lo que la técnica es, por supuesto, bien conocida

En contraste con estas pinturas, las pinturas egipcias tienen los rasgos que después volverán a aparecer en la pintura románica, con la desproporción de las imágenes según la importancia del personaje, el hieratismo como señal de poder, autoridad y dominio, la ausencia de perspectiva, la mezcla de las acciones espacial y temporalmente distantes, etc...

En la pintura Greco-Romana, como en la del Renacimiento, lo que el artista representa es una serie de relaciones de proporción cuantitativas entre las imágenes, según la distancia al observador, igualmente el tiempo de la acción se cuantifica y adquiere importancia, se trata de separar claramente la secuencia lógica de los sucesos
En la nueva hybris del pintor (también el escultor) greco-romano o renacentista, ya no se representan las cosas "como son" sino "como se las ve", es la transposición del mundo de la objetividad (que es un anuncio la ciencia), a la representación artística. Esto se verá mucho más claramente en el período tardo-medieval, cuando Giotto y Roger Bacon sean los primeros heraldos de cambios fundamentales en la forma de percibir la realidad

Podemos decir que Giotto es el antecesor de Galileo, porque el arte, como forma de representación de la realidad, está íntimamente relacionado con las otras formas de describirla, con las otras "narraciones" del grupo humano, su "Cosmovisión", y todas se afectan y cambian mutuamente, según cambia los modos de relación con los demás, son los "relatos" de esa relación

En la época actual, profundamente "tecnocéntrica", donde abunda una gran soledad y separación de los demás; la perspectiva, la imagen del suceso, se convierte en la "reina" de las relaciones, hasta el punto de que en realidad muchos de los sucesos que vivimos están estructurados como una "escena" para ser "inmortalizada" por la cámara. Es el "otro" que mira el que da sentido al suceso

Las fiestas, los viajes, se convierten en muchos casos en un "teatro" donde representar una serie de escenas que serán expuestas en el escaparate de nuestro perfil público en las redes sociales, ahora, donde el capitalismo está llegando a sus últimas fronteras, vivimos en La Gran Monetización de La Intimidad, allí donde, por la magia de las redes sociales, en medio de una separación fundamental entre las personas, resulta que tenemos cientos de "amigos" a los que les "gustamos", y donde corremos para pegar las últimas fotos de un viaje, de la fiesta en que tanto nos divertimos (como puede verse en la foto), en medio de una maraña de anuncios comerciales que lo envuelven todo
En realidad no se trata de como nos lo pasamos o de lo que hicimos, como en la pintura renacentista, en realidad no se trata "de lo que es" sino de "como se ve", y será en la visión recursiva de esas representaciones, y en su aprobación por los demás, por lo que en realidad juzgaremos el hecho "objetivamente"

Otro ámbito de la representación que era singularmente importante en el mundo griego, era la Tragedia Ática, extraordinariamente popular, y donde se representaban una serie de dramas sobrecogedores que, de alguna manera, mostraban facetas fundamentales del "alma" de los griegos de la época, y que, de alguna manera, y de una forma poética, se les revelaba en la representación teatral (en realidad no era "teatral" en el sentido moderno, sino "vivencial")

Friedrich Nietzsche hizo un famoso estudio sobre la Tragedia Griega que usaré en parte para enlazarlo con el tema de este artículo. Me refiero a su famoso libro "El Origen de la Tragedia en el Espíritu de la Música" (1871)

Una de las tesis fundamentales de Nietzsche es la de la "dualidad" de los aspectos que el llama "dionisíacos" y por otro lado "apolíneos" de la mente griega
Los aspectos dionisíacos son los relacionados con la celebración de la Vida, los instintos puramente vitales, la mística de la unión de hombre con sus semejantes y la Naturaleza, en sus ebrias celebraciones carnavalescas campestres. Dice Nietzsche al respecto:

"Bajo el encanto de la magia dionisíaca, no solamente se renueva la alianza del hombre con el hombre; la naturaleza enajenada, enemiga o sometida, celebra su reconciliación con su hijo pródigo, el hombre....Entonces el esclavo es libre, caen todas las barreras rígidas y hostiles que la misera, la arbitrariedad o la "moda insolente" han levantado entre los hombres. Ahora, por el evangelio de la armonía universal, cada uno se siente no solamente reunido, sino Uno, como si hubiera desgarrado el velo de Maya y sus pedazos revoloteasen ante la misteriosa "Unidad Primordial"...Un suspiro sentimental de la Naturaleza, que gime al verse desgarrada en individuos, pasa a través de estas fiestas..."
"El huracán de vida ardiente de los ensueños dionisíacos"

Es mérito de los mejores poetas ser capaces del "ensueño dionisíaco" que traspasa la barrera de la individuación para cantar el dolor o la alegría de todos, resonando las nuestras en el eco de sus palabras, allí donde todos podemos oírlos "más allá de la razón", como una música eterna, porque  en realidad "es" música

En cambio Apolo es el dios de la luz, de la "apariencia", la belleza en su forma inteligible, es el razonamiento, las artes creadoras de formas, es, según Nietzsche "la individuación"

Según Nietzsche, si Apolo representa el "ensueño", Dionisos representa la "embriaguez"

Nietzsche afirma que la Tragedia mostraba un equilibrio entre los aspectos dionisíacos del mundo, con sus aspectos terroríficos también, y la faceta apolínea del pensamiento griego, que conseguía "dulcificar" las asperezas del relato dionisíaco, que era, en realidad, el fundamento del drama, que nacía, en un principio, del coro ditirámbico, por que habría en la música dionisíaca un componente perdido y fundamental que no nos ha llegado de la tragedia

Lo que Nietzsche detecta, como también lo vió Aristófanes a propósito de Eurípides el último de los grandes trágicos, es el giro "racionalista" de la tragedia, el abandono de la poética, del "estremecimiento" originario, que haría de la Tragedia más una "vivencia" en el espectador, que la posterior elaboración intelectual se encargaría de reducir a la nada
La Tragedia antigua sería el equivalente a los Misterios de Eleusis, donde la representación es una sugerencia, donde el espíritu sensible se ve arrastrado, en gran parte, también, por una "música"

Ahí reside el rastro de "los tiempos nuevos", la racionalidad lo invade todo y los mitos, como dice Karl Jaspers a propósito de ésta época, pasan de tener una significación "sagrada" (única y misteriosa)  a ser alegorías o metáforas de las vidas normales de los hombres, con sus penas y alegrías, y como campo explícito para elaboración de concepciones racionales sobre la justicia, el destino y la ética de la sociedad

Nietzsche, en su crítica a Eurípides, "olfatea" el rastro de Sócrates en la obra de Eurípides; Sócrates, el Gran Sofista, como lo considera Aristófanes en su obra "Las Nubes", que en aparente oposición al resto de los sofistas, es, al final, uno más
Sócrates no asistía a ninguna representación de la Tragedia salvo a las de Eurípides, y su discípulo aventajado Platón, escritor de tragedias en su juventud, las destruyó todas cuando decidió hacerse discípulo de Sócrates

Para Nieztsche es  Sócrates, quien acaba con la Tragedia, al negar otra forma de sabiduría que no sea por la elaboración racional de las ideas; y así la poética, el instinto del poeta, las intuiciones del artista, las vivencias compartidas, las "visiones" primordiales y sagradas del pasado, son fantasías o simplemente rasgos de la embriaguez o de la locura, indignos del hombre culto. Para Sócrates no hay ni puede haber "conocimiento" con tan absurda sustancia

En nuestro presente y en el pasado reciente, observamos ese mismo drama, como he visto en documentos de los antropólogos: el viejo chamán, el anciano de la tribu o de la aldea, formado en las tradiciones ancestrales de su clan, ve su mundo arrasado por el "hombre socrático" y cuando algún extranjero le pregunta algo, le remite a su nieto o bisnieto, "que es el que sabe", ya que va al colegio de los blancos, pues "yo ya no sé nada", las culturas se ven arrasadas, abrumadas por el paso avasallador de la verdad socrática (o sofística), con su fundamento racional de las acciones, y su fuerza física irresistible
¿Acaso el bosque  es algo más que un mero "recurso" (a explotar o a conservar) para nosotros? ¿Qué clase de fantasía puede considerar la naturaleza como algo "sagrado", con los atributos de un "yo", al que estamos indescriptiblemente unidos?¿Qué clase de locura es la de sostener que el bosque no ya que "tiene" un espíritu, sino que "es" un espíritu?¿Y qué hablar de los conocimientos ancestrales sobre las plantas o sobre lo que somos?
Basura para el olvido

Dice Nietzsche de Sócrates:
"Investigar las causas y distinguir el verdadero conocimiento del aparente y del erróneo, pareció al hombre socrático la vocación más noble, la única digna de la Humanidad; y desde Sócrates, este mecanismo de los conceptos, juicios y deducciones fue considerado el más alto favor, el presente más maravilloso de la Naturaleza, y estimado por encima de todas las demás facultades"

Para Nietzsche es Sócrates el que anuncia el amanecer de la Ciencia ("el mistagogo de la ciencia" lo llama), aunque no es preciso personalizar, pues este modo de pensar estaba ya sólidamente fundamentado en la "racionalidad" del funcionamiento de la sociedad, que llevó a una "filosofía natural" muy cercana a la ciencia moderna

El hecho de que en la antigua Grecia y Roma no se desarrollara un régimen económico "verdaderamente" capitalista, para mi tiene que ver con que faltaba, un poco como faltaba también en la Italia renacentista, una cosmovisión que impulse una visión "totalitaria" sobre los fines del Hombre, que decrete un destierro de la sensualidad, y la apuesta absoluta por lo abstracto, algo a lo que se resistió en parte la mente griega. Se requiere concebir la riqueza numérica como fin en sí en el Evangelio del Trabajo y la Acumulación, sin límite y sin concesiones al deseo del cuerpo, que sólo podía provenir de un ámbito religioso muy particular, y ciertamente lejano de los impulsos naturales del hombre

En mi opinión también el hecho de que no se desarrollara una "verdadera" Ciencia en la Grecia y Roma clásicas obedece a las mismas razones por las que no se desarrolló un "verdadero" capitalismo

Sé que los últimos párrafos son sentencias provocadoras que debería clarificar, pero me temo que todo esto lo analizaré con más detalle en otro artículo posterior